上一篇才說完我們背負著太多制約,馬上主體意識大戰又開演了,每個人依據他的制約程度以及認同對象而描述台灣的主體意識.

未能拋開制約情結的主體意識,永遠是狹隘而排他的,台灣是油麻菜仔之地,除了原住民以外,來此者誰不是天涯飄蓬之過客?初時無主之地,隨著時代演進成為澎勃發展之寶地,如今誰也無資格依據狹隘主體意識而排他.

至於新的台灣主體意識不論內容為何,絕對是要包含各種已經存在的元素及文化,進而粹鍊成.台灣新精神.

《海角七號》沒主體意識？ 

2008-10-11 中國時報 【劉進興】 

    　一樣看花兩樣情。《海角七號》大獲好評之際，出現兩篇獨排眾議的評論。 

    　第一篇是許介鱗在《聯合報》發表的的〈海角七號…殖民地次文化陰影〉。他認為「海角」充斥著搞笑、媚俗、本土、浪漫、音樂等流行文化的討喜元素，卻未能激起對日本敵愾同仇的情操，不過是美日「次文化」的大拼盤。片中不斷以日語朗誦情書，在他眼中則是「對日本人離台的依依不捨」，因而感嘆殖民地文化的陰魂未散。 

    　第二篇是陳宜中在貴刊發表的〈海角七號的台日苦戀〉。他認為魏德聖導演用心良苦描寫的是台灣對日本的苦戀。這段苦戀不只是台灣女性友子對日本男老師的痴情，也是台灣人對日本的「被殖民慾望」，中華民國則因為是「拆散台日姻緣」的「第三者」而被排斥。陳君擔心，「台灣人的悲情」理應抵抗一切外來的壓迫者，如今卻轉變成「無法得到日本的愛」的悲情意識。他猜想台灣年輕人因為排斥中國，才喜歡較先進的日本，而《海角七號》看似本土，卻選擇了跟「想像中深愛台灣的日本結合」，其實缺乏「台灣主體意識」。 

    　看《海角七號》又笑又流眼淚的我，讀到這兩篇評論，有點哭笑不得。 

    　首先，不要過度詮釋愛情與電影。電影是大眾藝術，好看不好看是檢驗電影的唯一標準。有的電影又好看又有哲學思想，有的電影只是好看，兩者我都喜歡。過去國片沒人看，一直怪環境不好，觀眾沒水準，其實很好笑。真正的原因是太多導演不會說故事，把電影當作論文拍。 

    　《海角七號》抓到了將愛情與流行文化結合的秘訣，又有適當的搞笑，讓大家在笑聲中回味自己的戀情，如果這叫媚俗，媚俗一定是個好東西。魏導演千萬不要聽信評論，把電影拍得敵愾同仇，讓大家又開始打瞌睡。 

    　至於要對日本敵愾同仇，更令人莫名其妙。不同人有不同的仇恨情結。有的人因為親身遭遇而痛恨從前的「共匪」或現在的中國。有人因為親人在二二八或白色恐怖受難而痛恨國民黨。最離譜的是，我的朋友劉君，因為王姓女友移情別戀而痛不欲生，愛看歌仔戲的祖母卻說，以前王莽篡漢，你們本來就不該在一起。 

    　仇恨跟放射性一樣，是有半衰期的。將以上各種仇恨按時間順序排列，就知道最可能被敵愾同仇的，恐怕不會是日本；以此要求導演，實在莫名其妙。 

    　其次，什麼是台灣主體意識？陳君想像中「被動等待日本救贖」的亞細亞孤兒意識固然不是，而想像可「等待中國救贖」的恐怕也不是台灣主體意識。好在年輕世代不像上一代一樣被歷史綁架。他們充滿自信，一個背包跑遍全世界，乘著網路遨遊天下。遭遇愛情時，不再有王莽篡漢、甲午戰爭、或者二二八情結。愛恨皆空，自由自在，這就是新的台灣主體意識。 

    　不要認為新的主體意識缺乏哲學基礎。自由、民主、博愛取代了君君臣臣的的四書五經。新世代將用新的價值來評鑑日本、中國、或其他父祖留下來的歷史情結，再怎麼提高教科書中文言文的比例，也無法阻止新時代的來臨。 

    　也不要認為新世代是沒有根的全球化浮萍。《海角七號》中的馬拉桑、水蛙、茂伯仔讓恆春在他們心中栩栩如生，台灣變成一個有血有肉的生命共同體，在他們遨遊世界時，念念不忘。 

    　自信健康的年輕世代將決定台灣未來的面貌。上一代能夠作的就是，不要在他們有機會之前，把這個國家搞砸了。 

    　（作者為台灣科技大學教授） 

觀念平台─海峽間的遇合與斷層 

2008-10-11 中國時報 【孫瑞穗】 

    　繼《海角七號》展現開放的台灣本土想像之後，最近有兩個關於台海歷史記憶與主體書寫運動，值得關注。 

    　一是由台灣外省人協會主辦的「蒲公英寫作班」，由「外省媽媽」親筆書寫的《遇合》出版了，增補了中國內戰後大規模政治遷移中那不可或缺的女性經驗。另一是多數由「外省知識菁英」組成的《台灣社會研究季刊》廿週年研討會，以「超克當前知識困境」為題，呼籲知識界跨越台海冷戰對當前知識生產帶來的侷限，重新審視台海之間的歷史斷層現象。 

    　《遇合》的書寫，不只凸顯女性主體，也是戰爭記憶與離散經驗的癒合。「外省媽媽」個人的記憶拼圖，讓我們看到不同於男性中心的台海史觀。這個背負歷史原罪的「外省人身分」，其實不只一省，不只一族，也不只單性，而是非常「跨越」族群和地域的集體經驗。女性特有的叨叨絮絮情調中，暗藏父系家族史的切分音。許多人的故事同時包含了父系和母系兩種家族史的平行陳述，非常有意思。這類多元並行的主體書寫，不但複雜化了我們對女性/群族的認識，也讓隱藏的小主體敘事豐富了台灣認同，更在歷史寫作中真正實踐了「記憶自由」的理想。 

    　相對地，「台社」的書寫則是針對台海戰爭在兩岸之間所造成的歷史經驗及其解釋架構上的「落差」，提出了「歷史認識論」的問題。主要參照南韓學者白樂晴的「分斷體制」概念，如何幫助我們重新理解韓戰所造成的南北韓長期政治分裂和社會文化斷層現象。台社借用以解釋，台海之間同文同種的中華民族如何被上一個世紀中各種帝國侵略與民族戰爭橫斷切割，造成以固守不同意識形態的政治共同體，更重要地，我們該如何去理解這樣的「人為的歷史斷層」。 

    　有趣的是，當有人提出以新的「身分認同」反思計畫：「如何重新當『中國人』」時，立刻被台下民眾回嗆：「學做『台灣人』之後，應該學做『原住民』！」內戰之後台灣社會經歷了與中國徹底不同的現代化和歷史過程，已經跟中國社會形成完全不同的政治社會系統。尤其是解嚴後廿年台灣的民主化運動，以「認同政治」為主軸的社會運動，已經使台灣長出了中國所沒有的自主性很高的公民社會。 

    　然而，企圖跨越冷戰阻隔的呼籲，仍切中時局。經由投資、就業、觀光、移民和學術交流等日益頻繁的交流中，海峽兩岸已開始出現「有『中國經驗』的台灣人」，以及「有『台灣經驗』的中國人」。包括：中國的「台商」「台幹」，台灣的「中國籍配偶」，以及可預見的在兩岸之間來回穿梭的「學者」與「觀光客」等。然這長期歷史斷層所造成的意識形態阻絕，已經造成相遇時嚴重的「認識論障礙」。兩個落差很大的社會，不但同時對這些「跨界者」暴力又任意地刻板印象化，甚至造成各自社會中嚴重的歧視議題和不正義。我們亟需跨越這個因為歷史斷層所造成的冷戰視障，適切地還原「跨界者」的社會身分與價值，給予合理的對待。是人道主義，也是關鍵的歷史經驗還原。 

    　如何跨越歷史斷層，超克冷戰視野，小自處理社會身分差異，大到未來台海關係的各種可能，都是有心人當前該致力填補的知識空白。讓我借用朱雲漢教授當場的發言：對台灣人來說，適切面對當代中國和未來台海關係最好的態度，是拋開「冷戰所造成已過時的意識形態對立」，秉持一種「批判現實主義」（critical realism）的立場去瞭解中國。因此，我們才能在掌握現實的基礎上，思考如何在現實中建構廿一世紀的政治理想。 

我們被太多制約束縛,有形與無形,自覺與不自覺,往往,人們習慣找一個身份認同,好讓自己安身立命,如果沒有,就如同社會邊緣人一樣,惶惶惑惑,在台灣身份認同似乎是錯亂的,太多歷史的糾結與框架,許多人有著認同危機,外省仔覺得李扁之後,這裡似乎就不屬於中國的了,而老一輩受日本統治的人,大多數我認識的人是沉默的!

也許李登輝掀起了暗藏的傷口,鼓動著逝去的亡魂,但是認同日本難道在心中沒有一絲絲的疑慮嗎?日本侵略中國殖民台灣,在兩邊都犯下許多罪行,徵召台籍與原住民出海打仗,授與皇民的虛榮,許多人卻感念不已?

而中國呢,卻是更加無形的框架與不自覺的制約,中國的歷史太久,久到腐氣重重,兩岸自稱中國人卻還保有多少真正屬於中國的東西?柏楊說醬缸文化是重了一點但卻是事實,儒家道德的神聖到最後卻是臭不可聞,專為當權者遮羞而已,中國缺乏新的思想家.

中國在宋後早已亡了,清人入關是中國第二次亡國,共產黨統一大陸是中國第三次亡國,那裡面完全沒有屬於中國的東西,怎麼稱中國呢?空有一付架子,十幾億長得像中國人的人而已!

中國到底是什麼?還剩什麼?我們還奉行著那些屬於中國的東西,這才需要我們仔細思考的,否則這個國家強起來會變成什麼?古墓帝國的僵屍奇兵嗎?台灣位於這個奇特的時代與奇特的位置,承襲了不全是中國的東西,是更有理由發展成新思想新文化的地方,而卻有更多的人還在惶惶惑惑找尋自我!

沒有什麼可以依循,也無需認同中國;美國;日本,在數十年乃至數百年以來,台灣已經累積了足夠的元素粹鍊成新的文化了,只是我們還不夠自信而已!

海島型的地域迫使台灣必須開放對外連結,這也有利於台灣發展成更多元的吸收管道,而全球化與現代科技網路的進步,更容易讓這個多元化的台灣綻放光茫,這個過程是漫長,但已經逐漸發揮成效.全球化不僅僅是商業領域,而且是族群文化的大融合,愈快融合者愈容易發揮實力綻放光茫.

在it領域,設計創新的領域,台灣年輕一輩的設計者,逐漸在各項競賽或是專利權取得優異的成績就是明證,年輕一輩的人,不像老一輩的人困惑在族群認同,身份認同,他們勇敢而自信的活著,綻放他們的活力.

這十幾年來,台灣正面臨著重大的轉型,政治上有制度的變革與適應的困難,經濟上面對中國大陸市場的興起,台商西進與企業往世界各國紮根的動作,讓台灣彷彿是動盪的,是不安的,其實這些都是轉型所必須付出的代價,沒必要過度憂心台灣走不下去.當轉型獲致一定成效,台灣就會邁開大步走出去.

過去幾年政治鬥爭動盪不安,中共崛起讓台灣更加焦慮,各種體育奧運競賽成績不理想更讓國人悶到極點,我想都是讓海角七號可以大受歡迎的因素,這電影不論是逃避現實也好,還是找到與自我相似之處,終歸就是讓身份認同危機的台灣,有著一份歸屬感,對呀,那就是我,那就是你我熟悉的地方與對白,那就是....

有時我們看著自己的小孩子,不是頂尖也長著不出眾,但一顰一笑與自己是那麼相像,我見尤憐的心態自然生之,這電影外加的效果不也是如此,在找到集體的認同感之後,所有過往的制約都將化成回憶的養份,轉成台灣前進的動力.

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《海角七號》的台日苦戀 

2008-10-09 中國時報 【陳宜中】 

    　大家都說《海角七號》好看，我也有同感。沒錯，《海角》片中的茂伯、馬拉桑、水蛙等人物，及其營造出的多元族群、多元文化意象，還有恆春、墾丁的場景，都令人感動。但魏導用心良苦的「台日破鏡重圓」寓言，卻是我覺得最有意思的地方。 

    　片中，台灣的角色是：一位受到深愛但因日本懦弱而落空的女人（一九四五年在碼頭空等的台灣「友子」）；一位生子後被日本拋棄的女人（「友子」的外孫女）；以及一位堅持與日籍女友（也叫「友子」）在一起、不惜跟到日本去的年輕男人（男主角阿嘉）。一九四五年的分離之苦，六十多年來的相思之情，在阿嘉的身上獲得了「救贖」。 

    　嚴格來講，《海角》的主題並不是「台日和解」，而是「台日苦戀」。彼此吵架的怨偶，才需要和解。被外力無情拆散的姻緣，是終生遺憾，沒有和不和解的問題。由此觀之，《海角》並沒有拍出台日和解，但成功地拍出了台日相思，特別是台灣對日本的苦戀。 

    　這樣的被殖民慾望，似乎還隱藏著對一九四五年以後中華民國/國民黨統治的有罪控訴。有趣的是，在《海角》片中，「外省人」幾乎不曾出席。一九四五年接收台灣的中華民國/國民黨政權可謂完全缺席──除了片頭被男主角罵三字經的「台北」，以及片尾台日臨別依依時的持槍國軍外。更確切地說，在片中缺席的外省人/中國人，似乎就是拆散台日姻緣、使台灣（女性）得不到日本（男性）的愛的「第三者」。 

    　進而言之，所謂「台灣人的悲情」，在《海角》片中獲得了某種新的詮釋：等不到日本的愛、被日本拋棄，即是「台灣人的悲情」所在。一九四五年拆散台日美好姻緣的外來統治者，似乎就是「台灣人的悲情」的最主要來源。 

    　台獨運動過去所反對的壓迫，不只來自中國大陸，也包括日本的殖民統治。在台灣人四百年來被外人壓迫的獨派史觀之中，日本也是壓迫者。但如今，在《海角》片中，日本的壓迫者身分消失不見了。台灣人的悲情意識，似乎不再是抵抗一切外來壓迫的悲情意識，而轉變成「無法得到日本的愛」的悲情意識。《海角》既隱含著這種新的悲情意識，同時也透過性別翻轉，由台灣男子和日籍女友的身心結合，以及片尾的台日大合唱，使這種悲情得到救贖。 

    　由此，我不得不間接聯想到兩個問題。第一個問題是：戰後的中華民國統治，是否極為失敗？一九四五年，實際發生的情況不是台日依依不捨，而是歡迎祖國軍隊的到來；但二二八事件乃至白色恐怖，以及外省政權的省籍面向等等，後來改變了台灣人對日本與祖國的相對評價。如今，《海角》的台日苦戀戲碼，似暗示「台灣」與「中華民國」的「和解」仍遙遙無期？若然，則更多的歷史反省，應是有必要的。 

    　第二個問題是：到底什麼是「台灣主體意識」？《海角》的選擇，是與想像中深愛台灣的日本結合。很可能，多數台灣年輕人是因為拒斥中國，所以選擇較為先進的日本。但是，台灣人的主體性究竟是什麼？台灣人難道只能是被動等待救贖的「亞細亞的孤兒」嗎？ 

    　有人說，商業電影好看賣座就好，為什麼要去想「歷史」這種沉重的問題？然而，我們選擇以何種形式再現殖民歷史，將影響年輕人如何記憶、如何界定自我。 

    　把殖民關係浪漫化，應該是很令人難堪的出路。但《海角》的台日寓言，或許是一個契機，讓我們睜開眼睛重新看看，看看那段滿目瘡痍的歷史。在這一點上，《海角》的貢獻很大。 

    　（作者為中央研究院人社中心副研究員、《思想》季刊編委）