真空妙有禪之研究 (上)

一、前言 二、佛學中之真、空、妙、有 三、真空妙有是如何產生的 四、我對真空妙有禪之體認 五、結語

一、            前言

禪是什麼？它根本不是一個實體物，它是心靈智慧的不經意流露、

不刻意造作，豁達開朗的自然真心，它是一種心領神會的境界，

人人都能領悟，但內涵不同，境界高低也不同。禪滋味是形形色色的，

每個人都可能悟禪，每個人的根器都不同，所以禪悟時的契機也很不同，若要執意地下一個定義，只能說:禪是「空」靈的豁達，是「性空」的奇妙體驗。

「禪」，依六祖慧能大師在壇經的定義是：「外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是名禪定。」又說：「內見自性不動，名為禪」；「但見一切人時，不見人之是非、善惡、過患，即是自性不動。」但一般人所體會的禪，往往停留在「不立文字、直指人心、見性成佛」階段。殊不知「禪」是一種生活的智慧與藝術。透過「禪」，我們可以看清生命的意義，活出幸福美滿的人生。由此，可知「禪」在現代的意義，乃是要具有「超越」現實之是非、善惡、美醜、生滅….等等對立法的智慧，不為外在塵勞的事相所影響，同時在內心中常存正知正見，具有寬容的人生觀，這就具有「禪心」的人了。換言之，一個人必須懂得放下一切虛榮，放下跟別人互別苗頭，放下不合理的慾望、煩惱，這是佛法上所謂的「真空」；然後依據自己的本質，自在地生活，好好的實現人生的抱負，這是佛法上「妙有」的境界；而「真空妙有」就是「禪」，也就是要我們在生活當中，能夠不被外境（如喜怒哀樂、人我是非）所轉，進一步能夠轉境，如此在現實生活當中，便會過得快樂和自在了。總之，「自性空」不礙「緣起有」，所以無妨因果的建立；而「緣起有」不忘「自性空」，所以沒有萬法的執著，這可說是「禪」的最高境界了。
因此，一個禪者是萬事不執著的，所謂（放下提起並無窒礙，萬里任教湖海闊，收住放下不成迷）。所以；縱然是一個善行；如果太過於執著，也會壞事。例如勸善，也要適可而止，「事君數斯辱矣，朋友數斯疏矣。」（1）又如：讀書用功是好事，但過於執著，也將必然失去原創性的智慧，而失去了自我思考的空間，所謂「盡信書不如無書」；愛情太執太深了，必然會產生煩惱和痛苦，因為彼此沒有空間可以迴旋，「禪」要我們在日常生活中，能隨時保有適度的空間，破除一切執著與煩惱，並且不與別人競相比較，這才是禪者的生活。總之，唯有放下一切貪執、不安及防衛的心理，我們才能看到光明的自性，呈現光明自在的人生；也唯有把一切塵勞、煩惱、爭奪、高傲和自負通通放下，我們才能活在豐富   的人生之中。
關鍵詞：禪，真空妙有
二、          佛學中之真、空、妙、有
（一）              真空：小乘之涅盤也，非?，故云真，離像故云空。是無一物之偏真單空也。真如之理性，離一切迷情所見之相，故云真空。（2）
（二）               妙有：對於非有之有為妙有，非空之空為真空，是大乘至極之真空也。（3）
（三）                 真空妙有：非空之空而非如小乘偏執之但空、謂之真空。非有之有而非如凡夫妄計之實有，謂之妙有。故以真空之故緣起之諸法宛然，以妙有之故，因果之萬法一如也。濟緣一曰：「妙有則一毫不立，真空乃因果歷然」。（4）
是以吾人應體悟：一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀之法意（5），凡事不可執著應保持一顆「清靜心」，因為世事無常阿。
如何能達到「清靜心」呢？須內心沒有任何起伏紛擾，整體能量維持在穩定狀態，這時便能體悟「天人合一」的心境，所展現的是智慧大開。有人說：「靜心生慧」就是這個道理。這時處理任何事物自然得心應手，至於修行「清靜心」方法，應以無為有、以空為我，是達到「清淨心」的不二法門。若要達到清淨心，那麼個人的心胸必須如天地般無我無私，這時小我萎縮，大我彰顯，自然達到「清靜心」的境界。或許有人認為「說容易，作可就難了！」其實不難，嬰兒出生本就是處於清靜心的境界，但由於後天環境的影響，導致私慾橫行，以致於本我被掩蓋了，所以只要回到本來的我，自然心就清靜。那麼又該如何去除私慾？其實這些私慾來自於世俗偏差的價值觀。例如：媒體標榜著豪宅、財富、狀元、名牌、俊男、美女等等這些有形的外表，卻不知這些都是短暫的現象，而為了這些短暫現象，眾生開始追逐名利，為了達到目的，故而自私自利，自然心胸狹窄，怎麼會有清靜心！所以我們必須拋棄世俗的價值觀，才能達到清靜心，也就是必須「真空」才能「妙有」。這個真空妙有的勝境也不待外求，就在本我、自我中，孔子說：反求諸己（6）。就是這個道理。
三、           真空妙有是如何產生的
「真空妙有」是如何成立的？在《萬善同歸集》中說到：「空因有立，緣生故性空。有假空成，無性故緣起。因義顯別，隨見成差，迷之則萬狀不同，悟之則三乘不異。何者？且如有之一法，小乘見是實色，初教觀為幻有。終教則色空無閡，以空不守自性，隨緣成諸有故。頓教見一切色法無非真性，圓教見是無盡法界。若如是融通，即成真空妙有。」世間萬有皆是眾緣和合而有，故性空，這樣的世間萬象卻會因眾生所見差異而千差萬別，若是融通體悟「空」與「有」的本意，即是真空妙有。
　　又《仁王護國般若經疏》有一段文字，說明了「什麼是『真空妙有』的本懷？」有人問：「真空妙有云何？」答：「動即寂，真空也。寂即動，妙有也。真空故非常，妙有故非斷。真空不住生死，妙有不住涅槃。妙有故能起大悲，真空故能生大慈。」原來，要眾生明白「真空」的本懷，是要眾生放下對世間   眾緣和合而有的執著，並能協助自他脫離執著引發種種的苦楚；而教導眾生「妙有」的根本精神，是為令眾生體會世間萬物遷流變化的積極面，恢復對未來生命的正面信心與未來美好的願景。因此，佛教中所說的「真空妙有」，一樣是不離佛陀教導世人「離苦得樂」的本懷。
　　總而言之，佛陀是為執著空無灰滅而痛苦的人說「妙有」，為執著一切人事物而煩憂的人說「真空」。若人們能學習看透此關係，即具般若的智慧。（7）-------待續-----------
 

			

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