瓦爾特‧本雅明  （Walter Benjamin　1892─1940）　　

瓦爾特‧本雅明，文學家和哲學家；現被視為20世紀前半期德國最重要的文學評論家。出身猶太望族。早年研讀哲學；1920年定居柏林，從事文學評論及翻譯工作。在博士論文《德國悲劇的起源》被法蘭克福大學拒絕後，他終止了對學院生涯的追求。 1933年納粹上台，本雅明離開德國，定居巴黎；繼續為文學期刊撰寫文章和評論。1940年，法蘭西淪陷；本雅明南逃，在法西邊境自殺。他的大量著作於身後出版，為他贏得越來越高的聲譽。
　　 本雅明的思想根植在猶太教卡巴拉神學道統中，後來接受馬克思主義，並受超現實主義等思潮影響，形成獨特的文風，行文凝練，意象交疊；稱為“意象的辯證法”，既為時人稱嘆，又不為時人理解。今天，大多數激進思想家和文人的身價都在下降，本雅明卻獨享出人意料的運氣與聲望，此中奧妙；頗堪回味。

著作有

《駝背小人：1900年前後柏林的童年》

《西方思想經典文庫：機械複製時代的藝術作品》

《思想譯叢：德國悲劇的起源》

《漢譯精品：發達資本主義時代的抒情詩人》

《20世紀歐美文論叢書：經驗與貧乏》

《世界文化名人書信日記叢書：莫斯科日記柏林紀事》

《影像閱讀：迎向靈光消逝的年代‧本雅明論藝術》

《沃爾特‧本雅明或走向革命批評》

學術思想：

　　瓦爾特·本雅明把馬克思的格言推向一種有趣的極端。他對歷史所進行的彌賽亞式的閱讀，是他對現世的救贖失掉了信心，卸掉了全部目的論的希望，以一種令人吃驚的勇敢的辨證力量來尋找在歷史生活的黑暗之中，在墮落後的痛苦和悲慘中獲得拯救的徵兆。歷史越把自己表達為受辱的、貶值的、蕭條的，以及德國悲劇精神已經枯竭的世界，它就越成為一種反面的標記，標示著在歷史舞臺之外痛苦地等待完全不可想像的超越。

通過異端的解釋，已經死亡的頭顱轉變為天使般的面孔。對於猶太教的禁止聖像（Bilderverbot）來說，只有這樣一種否定的政治神學才能保持住真實，它禁止一切關於未來和諧的雕刻成的偶像，包括藝術中的這種形象。只有藝術作品的碎片，那種拒絕審美外觀以及象徵的總體性誘惑的碎片，才有希望通過對它們保持絕對的沉默而表示出真理和公正，突出它們在世俗時間中未得到挽救的痛苦的地位。

　　盧卡契反對人工製品商品化，本雅明則以一種汪洋恣肆的辯證法，從商品形式本身中召喚出一種革命的美學。由於盧卡契所支持的表達總體的瓦解，任何現象都可以通過寓言家足智多謀的策略而產生出來，以一種為神命名的瀆神的模範方式表達出其他的東西。本雅明從希伯來神秘哲學的解釋中掌握了技術，而且在先鋒派的實踐、蒙太奇、超現實主義、夢境（dream imagery）、史詩劇中又發現了它的合理性，也可以在普魯斯特式的記憶對事物真義的頓悟，波德賴爾的象徵式的密切關係、以及本雅明自己著迷於收藏的習慣中得到證明。對於本雅明後來的機械複製理論而言，這也是一種靈感的根源，在這種理論中，每一種技術都滋生出異化，通過辨證的編織，就能剝除文化生產的恫嚇性氣息，使它們在生產的手段上重新起作用。

　　這些辨證的形象是本雅明稱之為"星座化"（constellation）的一個例子，也是從他論悲劇著作的頭幾頁一直貫穿到他死後出版的《歷史哲學論集》裏的一個主題。"理念並不自我表達，但是唯一的而且排斥其他方法的方法卻是，根據概念來處理具體因素” 這種功能是更為具有意義的：現象的拯救以及理念的表達。

星座化拒絕把自己釘牢在某種形而上的本質之上，放棄它的組成部分，以悲劇或史詩劇的方式鬆散地結合起來；但它決不預先形成和諧的狀態，對於直接的表現來說，將成為褻瀆性和政治上的反生產。在它的感性的和概念性內容的統一體中，在它將思想轉化為形象的過程中，它具有某種伊甸園狀態的特質，這種特質將詞語與物件自然地合而為一，也就是自然和我們還沒有跌入到認識理性之前的那樣一種人性的前歷史的和諧。

本雅明夢想著一種非常內在而堅韌的批評形式，以便能夠徹底地沉浸在它的物件之中。對象的真實性被封閉起來，但不是通過把它歸之於支配一般理念的理性風格來封閉，而是通過某種微小但特殊的概念來剝除它的組成部分，然後在既拯救事物的價值和意義，又不中斷與物件的牽連的模式中重新構造它們。

本雅明寫道："現象並不全部進入完整的理念領域，在它們天然的經驗狀態中具有一定程度的虛假性。分割剝除現象虛假的統一性，以便能夠獲得真正的真理性的統一性。"具有某些普遍本質的具體事例是不能達到對事物的掌握的，相反，思維必須佈置一整套執拗的概念，用立體派的風格來折射物件，或者從不同的角度來穿透它。通過這種方式，現象的領域自動顯現，從而產生除一種本體性的真理，正如在顯微鏡下異化的日常生活成為非凡的東西那樣。

　　本雅明的星座化概念本身包含著豐富的理論內涵。過去和整體的轉換性關係已經被建立起來。在這一類微觀分析中，個別現象由複雜的多元決定所掌握，作為一種神秘的代碼或者謎語般的畫謎，一種極端簡略的社會過程的形象，有洞察力的人將被迫放棄努力。它建構一個苛刻的經濟物件，並拒絕同一性的引誘，允許它的構成要素在它們的矛盾中彼此照亮。本雅明和阿多諾的文學風格就是這種模式的最好例證。

　　概念和身體的這種重新結合是一種傳統的審美偏見。在本雅明看來，語言根植於行動，缺乏人與自然之間的神秘的和諧；因而它根源於感性形象的材料，只能跟隨在理念之後。本雅明寫道："在悲劇之中，屍體成為相當簡單的象徵性財富。意義並不存在於和諧的形象上，而是在身體的廢墟以及被剝離的肉體中成熟的；在這裏，我們可以看到與佛洛德著作的某些類似，在身體的分離，整體與器官分離以至於真理被鎖閉起來這一點上說，它們是相類似的。

　　本雅明的思想的整體風格是一種極端現代的技術論，他企圖以一種布萊希特式的懷疑論眼光來證明他的唯物主義勇氣，本雅明的著作在這個方面有一種左翼功能主義和勝利主義的情調，這使得他把身體視為工具，是有待組織加工的原料，甚至把身體視為機器。關於這一點，看來不會有比巴赫金的狂歡化理論更為接近的理論了，巴赫金的狂歡化也有相似的流動性、複調性、分離性的身體，但它用豐滿的感性來否定所有的工具性。如果美學的建構在啟蒙時代是以一種謹慎地把身體重新投入到危險的抽象話語中去而開始的，那麼我們就能夠在革命的完滿邏輯中達到巴赫金的水準，因為身體的利比多實踐炸開了語言的理性、統一性和目的性，成為許多多餘的碎片和片斷。也像星座化那樣，狂歡化把事物變成非同一的，以便預示友好而和諧的黃金時代，但是拒絕關於這一目標的所有僵硬的形象。辨證的狂歡化形象領域（誕生/死亡、高級/低下、自我毀滅/更新）把身體重構為凝聚性的，為此而把物體有機化，這也是本雅明所追求的。

　　對於他的嚴峻和憂鬱來說，巴赫金的觀點並不是與本雅明不相干的，本雅明把史詩劇的陌生化效果描寫為"對於思想來說，沒有審美比從笑開始更好的了；更一般地講，對於思想來說，機體的痙攣比靈魂的痙攣更能夠為思想提供機會"。陌生化效果疏遠戲劇化表演，阻礙觀眾對戲劇化演出產生強烈的心理投入，因而允許在笑聲中消耗一種令人愉快的非常廉價的情感。本雅明努力促使危險的象徵或者笑的摹仿維度的共振。當他寫關於超現實主義的論文的時候，正是意義重構了身體，他這樣評論那些為了建立形象領域而遺棄文學的批評家："最好是戲弄他所說的東西。"開玩笑是一種圖解，是與身體密切相聯繫的凝聚性表達，因此在本雅明那裏被非常典型地用來表示有效的形象。

　　在關於機械複製的論文中本雅明寫道，人性已經達到這樣一種自我異化的程度，"以至於現在能夠把它自己的解構體驗為頭等的審美愉悅。法西斯主義的政治狀態正在轉變為審美的。共產主義通過政治化的藝術而得到回應。"這著名的最後一句話，其實並不是建議用政治來代替藝術，正如流行的極左派理論偶爾所作出的解釋那樣。相反，本雅明自己的革命的政治在方式上完全是審美的——星座化的具體的特殊性、"具有韻味的"為革命傳統提供某種模式的無意義記憶。從話語到感性形象的嬗變、身體語言的復興、人性與它的世界的非支配關係的摹仿儀式等等。

    本雅明努力探索超現實主義的歷史和政治，它們緊緊地附著於碎片和小型物之上，偏離引文，但是它們一個接一個地撞擊這些碎片，以達到爆炸性的政治效果，就像彌賽亞那樣，通過較小的調整來全面改變世界。本雅明曾經夢想寫一本完全由引文所構成的著作，通過把馬克思的語錄重新組合而寫成，就像蒙太奇捕獲形象那樣，使所有的意義都將得到確切的保留，只是加以重新理解。但是，如果他的政治學在這種意義上是審美的，那只是因為他已經顛覆了幾乎所有的傳統美學的中心範疇（美、和諧、總體性、現象），開始用布萊希特稱之為"壞的新事物"來取而代之，而且在商品的結構中發現，敍事文學的死亡、空洞的歷史時間以及資本主義的技術，這些救世的推動力仍在很微弱地活動著。像波德賴爾那樣，通過仍然沒有被階級分裂打上烙印的隔代遺傳的社會記憶，甚至通過保羅·科利的"新天使"——他的眼睛牢牢地盯在令人沮喪的過去，後退著飛入未來——本雅明帶來非常新的衝擊卻又聯結著非常古老的東西。

資料來源:

http://www.waterlike.com.tw/SI7.ASP

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