夢卜相當流行，原住民普遍崇奉祖靈，舉凡日常生活和重大行為前要以夢卜祖先神意，預測吉兇。夢兆被視為祖靈對行為、結果、吉兇安危的暗諭和兆示。夢兆常作為現實生活現象的反映，而吉兇的判斷則約定俗成。卜重大集體行動之吉兇，以負一定責任的人的夢為占卜的依據。一般根據夢的內容判斷吉兇。例如，布農人出獵前夢佔，凡夢見陽具、觸摸女陰、與女人同寢、吃飯、喝酒。殺敵、遇見背小米者並得其饋贈等，皆為吉兆；如夢見遭劫、妻子出走、與人搏鬥未佔上風等，皆為凶兆。排灣人夢見水淹、殺豬、日落、破陶壺、人送木箱等，為死兆；夢見性交、日出、火槍、貝珠、分娩、人送陶壺等為吉兆。夢佔的方式有集體與個人兩種，前者指參與行動的成員於會所或營地宿夜行夢，翌日晨各自呈報夢兆，得吉兆者可參與其事，得凶兆者則無權參與；也有由部落年齡群體的頭目、祭司或巫師等主夢而決定團體行動的。在判斷夢境時，也有反夢，即將夢的內容作相反的解釋，例如夢到自己和親人死亡，認為是長壽吉兆；如夢到飽食，認為是腹痛凶兆等。夢佔要恰守禁忌，謹言慎行，否則失靈。夢佔通常與烏佔結合使用。
　　
　　水佔在賽夏人地區很盛行，多用於尋找遺物，或遇有疑難或疾病，則行水佔。水佔以碗盛水，投草一支，在碗中立細竹枝管一根，禱告後，湊耳朵細聽竹管“傾訴”，據說會聽到精靈給其指示，可以判斷吉兇。失竊東西時，用竹管一支，一端含在口中，另一端浸在水裏，吸些水，然後用力向空中猛吹，視噴出的水所指方向，來判斷失物所在方向。竹佔在卑南和阿美兩族地區很普遍，如遇家人連續死亡，多行竹佔以決定應否要請巫醫來做法事。卜具取自法定竹林中的青竹。採竹前夢佔，格守禁忌，不與妻子同房，不食動物及河魚等。竹長約1至2尺，首尾一端有節一端無節，剖開製成竹板，或鋸成若干竹片，奉以酒、糕等家品，涂牛血禳祓，即具有降兆曉示的法力。卜前，念咒語祈求神靈或祖靈解疑，爾後將竹節置於人上灸烤，據竹節所呈裂痕判斷兇吉；或將無節的一端切細、削薄，在一邊鑿一個三角洞，念咒語後用力折斷，據斷口形狀與裂紋決斷的吉兇，來判斷疾病輕重和應施的除災法術。　　

　　草佔流行於阿美人中部地區，占卜前先到野外尋找茅草之東向者，請巫師前往斬代特歸使用。占卜時由巫師持茅草一端對準口際，呼神之名，然後請問災祟的原因和疑難事由。然後撫摸茅莖，謂如符合所說者，茅莖可以伸長觸口作答。　　

　　布農行瓢佔法，在瓢壺上放一圓石，由石的固定與否以判兇吉。　　

　　原住民在占卜和祭祀時，使用的法器有箱、木壺、木缸和瓢壺等。占卜法器箱大多用木制，也有用竹篾編成。木制法器箱係用整塊木料，挖空中心，成為一方箱，無蓋。箱外正面刻畫人頭紋或蛇紋，有時在箱的兩側和背面也雕刻花紋。最精緻的法器箱還在木箱表面嵌入貝殼或瓷鈕，並涂上紅、黑兩種顏色。排灣人占卜道具箱以女巫所用者為多，箱內儲藏小刀、豬骨、豬脂、相思樹葉、珠子等物。女巫作法時，取出這些東西家把神靈、念咒。不過，箱內所裝事物各地也有不同。　　

　　在原住民中，有專門替人意咒祈禱、驅除邪祟、醫治疾病並接受酬禮的巫師。他們依神為業，介於神與人之間，經常每社有數人至十餘人，以阿美人為多，市農人、素雅人較少（每社僅有一二人）。北部的原住民巫師多為女性，一般認為女巫的法術較男巫為高明，她們多為世襲。南部的原住民雖有不少男巫，仍以女巫居多數，但無男女巫法術能力分高低的觀念，不分男女均需學習巫術後始能取得巫師資格。布農人的女巫也較多，曹族人則以男巫為多。巫師的社會地位極高，受到人們敬畏。對巫師的酬謝禮物，一般為豬、雞、穀物、食物、布或其他物品，行咒時的祭祀供品，一般也都歸巫師。布農人與阿美人還有宴請巫師的習慣。　　原住民認為一切吉兇禍福是精靈所致，精靈有善惡之分，祭祀以善靈為對象，巫術以惡靈為對象，依靠巫術可以解除惡靈的作祟；也有用巫術求助善靈保祐，來驅除、鎮壓以至安慰惡靈的。巫術可以分為普通巫術和特殊巫術兩大類，普通巫術人人可以作，特殊巫術只有巫師通過學習後才能施行。行使巫術要使用一定的法物、咒法和咒語，最普遍使用的法物是茅葉、菖蒲根、竹、獸骨等，有時也用油、豬肉、飯、糕等來作法。　　

　　原住民的主要巫術有宣托、壓勝、禳祓、黑術等。　　

　　宣托是將祈求的目的告訴神，求神給予指示。例如泰雅人以二寸許兩根竹箸，插於腳趾之間，再在竹箸尖端置小竹管，若固定在竹管上端，則表示所問的答案是肯定的，若跌落則是否定。又如卑南族女巫在作法時，以頭髮、竹或草、酒陳列於地上，搖振銅鈴，然後根據鈴聲來判定神意。　　

　　壓勝是克制和驅除疾病的普通方法，在普通巫術中作法很多。例如外出時，以菖蒲根挂胸前，或在夜間行路時涂爐灰在額上，以求平安。又如用茅葉拂觸病人身體若干次，認為可以治病；或以菖蒲根、芽葉擦患處後丟掉，以期治愈患處；或以線將病人與豬、雞相連，意在使疾病移到豬、雞的身上，然後將豬、雞殺掉，使疾病消失。　　

　　禳祓普遍用於一般性的災禍。例如賽夏族在淫雨中，有祈晴的禳祓祭；布農族遇有人橫死者，則請來巫師行禳祓祭；阿美族北部地區在遇疾病流行時，要請社裏巫師參加禳祓。各地原住民發現路斃橫死者，一定要請巫師進行禳祓，以驅除崇穢。此外，泰雅人產兒十天至二十天時，要由產婦抱嬰兒到室外見天日，行禳祓，以保障嬰兒以後出門，不受惡靈侵擾。　　

　　台灣原住民中還有害人的黑巫術，專門咒人害病或死亡。據泰雅人傳說，古代巫師秘密養有一種名叫“浩奈”的魔鳥，人如見到這種魔鳥，會立即死亡。巫師往往受人雇傭，放魔鳥害人。布農族傳說過去有行黑巫術的咒師，他們屈指念被害人的名字，手持竹片念咒，暗地放竹片在仇人腹中，使其生病而死。也有手持火把和生薑念咒，其意乃使火入仇人身內發燒，生薑使其痛苦，等等。這些黑巫術現已滅絕，不再行使。高山各族群的祭祀儀式普通可分為定期的歲時祭祀與臨時祭祀兩類。定期的歲時祭祀以農業祭為主，狩獵祭、河川祭、祖靈祭和別的特殊祭儀次之。祭祀的對象和儀式各有特點，一般是以公開的集體方式進行。臨時祭祀只在有特殊事故或發生災禍時舉行，祭祀的對象和儀式大多是固定的，也大多以公開集體方式進行，只有少數是私祭性質的。

　　此外，還有新年祭和祈年祭等。 

　　新年祭是高山族支系中的雅美人和阿美人的傳統祭祀節日。他們祭祀有不同的日期，雅美人在陽曆12月前後擇日舉行，阿美人則以收割完莊稼的下個月的13、14日為祭日，節期為5天。雅美人舉行新年祭是為了祈求來年豐收。他們過節的過程就是一個祭祀的過程。祭祀前夜，各家各戶就開始搗粟煮飯。天亮後，宰豬煮肉，分送親友。接下來打扮一新的一家人在家長的帶領下，帶著粟飯豬肉及各種芋制祭品來到海岸。各家家長頭戴銀質大禮帽，守禮服，佩金質大胸飾，手帶銀鐲，非常莊重地把祭品放在海灘上，祭天神，祈求賜福。返家後另備祭品供奉祖先，祈求來年豐收。

　　而阿美人的新年祭，說它是一個祭祀活動不如說是全村的大聚會、大聚餐，其過程非常開心。在舉行祭祀的頭一天，未婚男青年在公共會所外，中老年人分別在會所與舞屋，舉行諸神的嘗新祭，用新粟配製的酒潑地作祭。之後便是這些男人們的天下了，他們整日喝酒跳舞，歡快異常。到了午夜前，青年人便到海邊建小屋，而會所中的長老們則派人向每戶徵收魚幹，帶到公所來吃。第二天一大早，老人們出發去海濱，由最高輩分的老人發令，競走赴海撈魚，按輩分編組。捕魚歸來，評出優勝者。當天夜裏就在海邊宿營。第三、四天，最年輕的一輩人著盛裝，圍繞著營舍走三圈，然後分食煮熟的魚。由長老在公共會所講評撈魚的成績，以酒獎賞得獎的人。最後，年長者在公共會所歡宴，其他人散去，年輕人則去舞屋參加舞蹈聚會，此時，女子也可以來一起共舞。第五天，雞叫頭遍，婦女們就起床煮票，到天亮時，就揭成了大型糍粑。近中午，就能聽到有人喊：“攜糍前來’於是婦女們像聽到集合號一樣，將自家的糍粑送到公共會所，分發給眾人，眾人也可帶回家食用。自此，各家才開始舉行家宴加以慶賀。而在舞場上認識的男女青年，如果相互中意就開始了交往，女方開始盛裝訪問男家，幫助男方汲取水、掃地，這也就意味著求婚。男方如果也樂意，就留她吃晚餐，餐後男方送女方回家，以進一步表達愛慕之情。這也是節日的一大收穫。

　　祈年祭是高山族支系平埔人的傳統祭祀節日，也叫做“換年”，也就是說新農作年又開始了，在農曆的二月播種前擇日舉行。其目的就是為了祈求新年五穀豐登。平埔人以農事來區分新年，從二月播種至七月秋收為“力田”之時，其餘時間為“換年”。據《台灣府志》載：“其耕田，以草生為準，秋成之日，謂之一年”，所以在播種前舉行祈年祭。祭日那天，人們聚集在一起飲酒，謂之做節。

　　祭祀儀式開始，酋長先入座，大家圍圈席地而坐，每人都帶來了食品，以鹿肉為主，還有魚肉蔬菜之類。食品集中平均分配，每人一份，絕對無親疏遠近的分別。吃過飯後，就進行歌舞。這在《台灣府動》中也有記載：“數十人挽手而唱，歌呼蹋蹄，音頗哀怨，相聚會飲，聯手頓足歌唱，以為樂。”

（來源：中國通用旅遊網）