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標題:云何為『眾生往生極樂應信因果』
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果前
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標題:云何為『眾生往生極樂應信因果』

 

     眾所周知:『眾生』者,又名有情,即一切有情識的動物。集眾緣所生,名為眾生,又歷眾多生死,名為眾生,十法界中,除佛之外,九界有情,皆名眾生。至於云何為『眾生往生極樂應信因果』?依《淨土全書》開示:眾生往生極樂應信因果。所謂

(一﹚  人有不信因果。從而不信淨土者。夫因果烏可以不信乎。要知前世因。今生受者是。要知後世果。今生作者是。

(二﹚  若不信此語。何不以目前之事觀之。人生所以有富貴貧賤。有苦樂勞逸。有榮辱壽夭。其禍福種種不同。雖曰天命。天豈私于人哉。蓋以其人前生所為有善惡故。今生受報有禍福。是以此身謂之報身。報身者。報我前生所為故。生此身也。

(三﹚  以其前生所為不能純乎善故。今生亦不得純受其福報。有富貴而苦夭者。有貧賤而壽樂者。有榮寵而悴辱者。如影隨形。如響應聲。纖毫不差。故云種桃得桃。種李得李。惟種時少。收穫時多。故作善惡時甚小。受禍福之報甚大。故云春種一粒粟。秋收萬顆子。人生為善惡。果報還如此。造化自然之理也。

(四﹚  此理可信。則淨土之說必可信。何則。二者皆佛言也。佛誠言于因果。必不妄言于淨土。故因不信因果。從而不信淨土者。此可以解其惑矣。

(五﹚  或者疑云。此間念佛。西方七寶池中。如何便生蓮華一朵。曰此不難知也。譬如大明鏡。凡有物來。便現其影。鏡何能容心哉。以其明而自然耳。阿彌陀佛頂中光明。清淨圓滿。自然照見十方世界。是故此間念佛。西方七寶池自然生蓮華一朵。無足疑也。

(六﹚  或又疑念往生真言者。阿彌陀佛常住其頂。若無量世界眾生。念此真言。阿彌陀佛豈能一一住其頂乎。曰亦自然耳。譬如天上一月。普現一切水中。豈不自然哉。

由此觀之,如是『六者』,即所謂眾生往生極樂應信因果,此為吾等學佛修道者不可不知。何以故?蓋『極樂世界』者,是阿彌陀佛的國土名,因其國只有快樂而無痛苦,故名。又稱西方淨土,就念佛之言,雖通於諸佛,然諸大乘中念佛之言,獨限於西方之阿彌陀佛。其故以建念佛而使一切眾生往生佛國之誓願者,法界諸佛中獨阿彌陀一佛也。又『往生』者,去娑婆世界往彌陀如來之極樂淨土,謂之往,化生於彼土蓮華中,謂之生。往生之言雖通於諸受生,而諸教所勸之行,偏在極樂,故常以為對於極樂之別名,是淨土門之至要骨目也。又『應信因果』者,謂因是種因,果是結果,由此因而得此果,是因果義。又因是所作者,果是所受者,種善因必得善果,種惡因必得惡果。

總而言之,眾生有多義:(一)眾人共生之義。如同《法華文句》曰:「中阿含十二云:劫初光音天,下生世間,無男女尊卑眾共生世,故言眾生。此據最初也。」(二)眾多之法,假和合而生,故名眾生。如同《法鼓經》曰:「萬法和合施設,名為眾生。」《注維摩經》曰:「生曰:眾生者眾事會而生,以名宰一之主也。」《大乘義章》曰:「依於五陰和合而生,故名眾生。」《大經慧苑疏》曰:「眾法成生,亦名眾生。」《法華文句》曰:「若攬眾陰而有,假名眾生。此據一期受報也。」(三)經眾多之生死,故名眾生。不曰眾死者,以有生者必有死,有死者必有生故也。如同《般若燈論》曰:「有情者數數生,故名眾生。」《大乘義章》曰:「多生相續,名曰眾生。」《法華文句》曰:「若言處處受生,故名眾生者。此據業力五道流轉也。」《俱舍光記》曰:「受眾多生死,故名眾生。夫生必死,言生可以攝死,故言眾生。死不必生,如入涅槃,故不言眾死。」願與諸仁者共勉之!2023325日星期六
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