許多人的眼中，佛法是難懂而難以進入的。所以關於這兩個系列的佛法主題，主要是以較平易近人的文章，來作為選擇的標準。或許，對某些人來說仍有一定的難度，但若能耐著心細細地去閱讀完文章，相信仍能有不少收穫。畢竟坊間充斥著太多訴求簡易卻又稀釋過度的劣質品。因此，平易與水準就成了必須兼顧的要求。對於這一點，劣者倒是挺有信心的！因為這是在下一路所摸索出的一點小小心得與鑑賞力。

與青年朋友談學佛系列，是希望能令人藉此對於佛法產生基礎的認知；尤其是在學佛的心態上。此文是陳兵教授學佛的生命經驗之談，他並非只是單純將佛法當成學術來研究的對象，加上劣者讀過陳教授的一些著作，其著作皆有一定之水準，故特選錄陳教授的文章。

心經講記系列，則是著眼於心經的內容雖不算多，卻包含著豐富的義理，與諸多的佛教名相概念，若能對此有所掌握、熟悉，不啻將佛法的菁華吸收了大半。而歷代對心經所做的註解，劣者所看過的也有十多種，其中淨空老法師宣講的心經開示，在平易之中卻又不失義理的閎深，加上又以口語的方式講說，故取此開示，而暫不考慮歷代祖師大德之註解。

至於多少人對這系列主題感到興趣，或是看完，則不在考量之內。學習，是一種放下的心態，而不該是逼迫。

故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

    此段經文是結顯開密，本經共有二百六十個字，最後三十一個字是密說，前面是顯說。密說即佛門中常講的咒語。咒以不翻為原則，咒語有五不翻，這是唐朝玄奘大師譯場所立的規矩。

（一）咒語是佛的密語，只有佛明瞭，等覺以下菩薩均不知其義。

（二）咒語每字每句均有無量義。研究大乘經時，知道顯說的經文亦含無量義，法味無窮，久讀不厭，何況如來神咒。

（三）咒中有許多鬼神名號，佛呼喚鬼神令其保佑修行人，故咒中並不完全包括世間語言。

（四）咒亦為諸佛的密語，如軍中口令。誦咒無往不利，一定能得諸佛護念，龍天保佑。

（五）誦咒蒙諸佛如來不可思議神力加持。

    有如此許多意義在其中，故玄奘大師以存其音不翻其義為準則。密為深奧難言之義，佛法中絕無秘密可言，凡是秘密必有不可告人之處，如果心地清淨，正大光明，那有秘密可言。佛法是深密，義理深，非淺根人所能理解，故稱為深密。因其義理太深，若非上根利智，即不對他說，不過有時也透露一點消息。

    經論中說到修持，勸大家讀誦為教法之一。讀誦時往往一面讀誦，一面思維經中意趣，如是則心不得清淨，思維想像研究探討都落在第六意識，決定障礙了開悟的門徑，很難成就三昧。自古以來解悟者多，證悟者少。證悟要由定慧契入，而老實人可由讀誦得到三昧，大開圓解。所以說讀經是戒定慧三學一次完成，中人以下習氣很重的人，展開經本就會望文生義，此類根性的人讀經不如念咒，念咒不明其義，故不起分別妄想，容易得到三昧，此密法修學的殊勝處。

    玄奘大師不翻密咒，我們也不必勉強解釋。古大德亦有解釋者，如前清灌頂法師在其楞嚴經註解中，對楞嚴咒有詳細的解說，密咒變為顯說，是否如法則不敢說，不過諸大德們仍以不解釋為宜。許多經典，顯說之後仍有密說，密說還是解說顯說中要義，不過言辭簡要，故又翻為總持。因此只要了解顯說就夠了，密是顯之密，顯是密之顯。

    心經介紹到此地已圓滿。

故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。

    此段經文從故知般若波羅蜜多至是無等等咒，是讚歎般若法至高無上，末後兩句是讚歎修學所得到的功德利益。佛菩薩都是依般若法門證得菩提涅槃，般若的功用實不可思議，無法稱說。最後以咒語來讚歎它，咒是願的意思，為四種陀羅尼之一。陀羅尼有總持之義，總一切法，持一切義，使善法不失，惡法不生。亦有明的意思，即光明智慧，能除一切障礙，能滅除五蓋。咒又有密語之義，密不是秘密，佛法無秘密，是神秘、是深密。佛在講經時有許多眾生，凡夫肉眼見不到，如天人、天龍八部以及鬼神，咒語中也有他們的語言。佛說經之後，通常以他們的語言，略說一遍，他們覺得有親切之感。咒又有真言義，能顯示諸法實相，真實不虛。顯說不能叫真言，顯說一般人聽了之後，常用意識心分別想像，反而障礙真實意趣。密說就不會有這些副作用，因為聽不懂就不會思維想像，反而容易得清淨心，超越一切戲論，見到諸法實相，因之稱為真言。

    陀羅尼又含四義：（一）法、持所聞法，經無量時，永不忘失。（二）義、於諸法能分別邪正是非善惡，悉知無量意趣。（三）咒、總持咒願，神咒非常靈驗，總持無量義。有的能呼風喚雨，役使鬼神。現在有些失傳。與鬼神溝通，第一要誠，第二咒的音要正確。（四）忍、安忍，成就堅固的修行，於所聞法，得精進忍，不為境緣所動，讚不喜，罵不憎。

    大神是具足不可思議極大神秘的陀羅尼。能除一切障礙。障礙有三大類，見思、塵沙、無明。神咒有力量破除此三重障礙。大明是咒的別名，明是光明清淨。佛在楞嚴會上放頂上光明，光中化佛送出五會楞嚴神咒，以大光明破眾生無始劫來的痴闇，能照破無明，破除黑暗。無上是最殊勝，無等等是一切諸法都不能與它相比，把這個般若智慧讚歎到了極處。菩薩依它成就了究竟圓滿，三世諸佛依它成就無上正等正覺。可見四句讚歎非常恰當。

    苦的種類很多，簡言之，有三苦、八苦。三苦是苦苦、壞苦、行苦。八苦是苦苦的細說。八苦中生老病死，任何人均逃不過。身處有求不得苦，眾生有無盡的慾望，求不得就苦了。有愛離別苦，人、事、物、往往稱心如意的偏偏要分手離別。有怨憎會苦，不喜歡的人、事、物、想離開，偏偏離不開。五陰熾盛苦就是一天到晚胡思亂想，妄想分別執著，像猛火一樣的燒著，不會心靜。五陰熾盛是因、是造業，感受前面七種之苦。此處還有壞苦，一切色法物質會壞會變，是無常的。還有行苦，心中念念生滅不停。一切法歸納為色心二法。壞苦是對色法說的，行苦是對心法說的。

以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

    以無所得故。此句總結前面所說，一切法相不可得，五蘊、十二處、十八界，一切修學的方法，四諦、十二因緣，智與得，均不可得，身心世界萬緣放下，妄情盡了，真就顯了。

    罣礙即牽掛，有我執起煩惱障，煩惱障障性，心不清淨，不自在，不解脫，造業輪轉。有法執起所知障，所知障障慧，不了自性，不達性相，縱然斷了見思，出三界，因有法執，也只能屈屬於小乘，不能成佛，所以障大涅槃謂之礙。

    一切眾生錯認了四大、六塵、五蘊、十二處、十八界，執著我見我所，於是才有六道輪迴。菩薩依究竟圓滿的智慧，即依般若波羅蜜多，看清楚事實，心中無有障礙，不再有妄想執著。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。功夫又進一層。世間人最大的恐怖是生死，遠離恐怖即是了斷生死出三界。

    生死輪迴之由來，一切經論中說之最詳。確因迷惑顛倒，造善惡因，感得三界果報。凡夫不知此事實真相，恐怖心時時刻刻縈懷於心中。華嚴說恐怖有十八種之多，不必一一細表，般若經中說的很明白，離開我法二執即無有恐怖。遠離顛倒，顛倒是無明、是錯亂。經中說四種顛倒，常樂我淨。凡夫不知世間無常，亦不知世間的樂是苦因。貪圖樂受自然生起三毒煩惱。樂不如苦，佛教我們以苦為師，在苦悶時，易於警覺，時刻想出離。若迷在愛欲中，愈迷愈深，難以自拔。凡夫執著身體為我，不知其為四大假合，四大亦空不可得。凡夫身心都是污染，自己並不覺得。現在人心污染比從前不知道嚴重多少倍，心中充滿人我是非，貪瞋痴慢，此之謂顛倒。

    夢境是妄想變現出來的，其根源是五蘊，色蘊是堅固的妄想，受蘊是虛明的妄想，想蘊是融通的妄想，行蘊是幽隱的妄想，識蘊是顛倒的妄想。楞嚴卷十中說的很清楚。凡是有妄想的人皆有夢，夢的現象亦有種種不同。日有所思，夜必有夢。另一種是無始習氣，也有鬼神來托夢的。

    遠離顛倒夢想才能達到究竟涅槃，究竟是圓滿佛果所證，菩薩雖不圓滿而能分證。涅槃是梵語，最常見的翻作滅，四諦中苦集滅道之滅。滅是滅煩惱。小乘的涅槃是滅見思煩惱，不究竟，稱為「偏真涅槃」。大乘菩薩所證，不但見思斷了，塵沙斷了，無明也破掉幾分，稱為「究竟涅槃」。從初住到等覺有四十一個階級，品品分證，如來果地的大涅槃不是一下子得到的。此名詞又翻為圓寂，圓是圓滿，寂是清淨寂滅，見思、塵沙、無明都斷了。圓是性德圓滿開顯了，佛說圓教初住菩薩只破一品無明，其作用即與如來果地上相彷彿。

    楞嚴經上，觀世音菩薩用「反聞聞自性，性成無上道」的修學方法，證入圓教初住，即可隨類化身，在諸佛剎海，普度眾生，可知究竟涅槃有圓寂的意思。功德圓滿謂之大涅槃。菩薩依般若波羅蜜多的方法，從初住到等覺位，菩薩位已圓滿了。再往上去，三世諸佛依般若波羅蜜多，得阿耨多羅三藐三菩提。此處告訴我們一個非常重要事實，菩薩依般若智慧能證到等覺，一切諸佛也是依般若智慧證到無上菩提，無怪乎佛說般若二十二年。

    佛法修學是戒定慧，般若是慧，常言說：「因戒生定，因定開慧」，般若要從定中得到，般若不在經裡，不在佛的言語中，亦不在思維想像中。馬鳴菩薩在起信論中給我們一個啟示，看經聽法要「離言說相，離名字相，離心緣相。」心緣是思想研究，不可想，一想就落到意識中。如不用心意識，就是自性起用，自性起用，般若才現前，此理很深。菩薩知道諸法空相，故能遠離妄想執著，以清淨心照見諸法實相，自然契入究竟涅槃。

    再進一步說，真正平等覺知諸法的真相，徹底究竟明瞭，這能明瞭的即是無上般若智慧。不得已說了這一個名詞，其實性相之中都沒有名言。不過用這些名相作一個引導，由此契入真實。故在因稱它為智，在果上稱它為覺。果達到極處，加一個「無上」。「阿耨多羅三藐三菩提」譯為「無上正等正覺」，此為尊重不翻。正是無有一絲毫偏邪，等是與一切諸佛所證的平等，雙照二邊，轉八識成四智，證法空而悟真如。

    真是法性，如是法相。古德為了使人容易理解起見，常用金作比喻，以金作器，器器皆金。金比作真心，器比作法相。性即是相，相即是性，性相一如，故稱真如，此諸佛如來真正清淨的覺悟。如此一切諸法的實相（真相）完全覺了，稱之為菩提。古德有一簡單解釋，完全了解（證悟）契入，證得真如、實際、法性的道理，可以說證得法界事實真相，佛為其建立一個名稱謂之菩提，此名相之由來。又說不可破壞，不可分別，謂之菩提。又說：法真如性，無顛倒性，亦謂之菩提。從種種解釋，體會到阿耨多羅三藐三菩提圓滿的精義，佛是以般若而證得佛果。

無智亦無得。

    智是能觀之智，得是所證之理。無智是能觀之智不可得，無得是所證之理亦不可得。能觀是空，所觀之境界亦是空。此義很深，凡是熟讀楞嚴之人，多少能體會其義。在楞嚴會上，富樓那尊者向世尊提出一個問題，即無明到底從那裡來的？世尊對他說：「知見立知，即無明本。」一語道破。有智即無明之根本，如有能證之智，有所證之理，能所未亡，無明即不能斷絕，所以無智才是真智，無得才是真得，得的是究竟圓滿的自性，能證之智也沒有了。一切法自相皆空，能取所取，能證所證，俱不可得。

    佛說法是對治我們的毛病，因眾生執著一切法皆有，以為一切法相皆是真實。從此錯誤的觀點產生錯誤的想法與作法，即分別執著，有取捨得失，此皆屬空相。佛說空確是事實真相，並非假設，使我們了解事實之後，知道諸法空相，於一切法的幻想、分別、執著，便可一切放下，執有之病即可消除。但是空也不能執著，空也不存，此說到究竟處。智得也是緣生之法，亦無自性，亦不可得。下面經文顯示般若修學之大用。

無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道。

    這一段說明世尊善巧的教學，前四句講十二因緣，末一句講四諦。十二因緣與四諦是佛教最根本的教義，說明生死輪迴之事實真相。十二因緣總共有十二條，謂之十二支。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這十二條循環不息，形成三世輪迴現象。前二條屬過去世，無明是因，因無明而引起的一切作業是行。有過去之因緣才有今生之果報。從識到受，這五條是今生果報。十二因緣中所說的無明非大乘經中所說的根本無明，而是枝末無明。根本無明破了就成佛，枝末無明破了只能斷見思煩惱，證小乘辟支佛果。

    無明是迷惑，有錯誤思想見解，才有錯誤的行為。行即造業，造業必受報，受報必來投胎，投胎即是十二因緣第三個識，識俗稱靈魂。他來投胎，真正因緣是無明與行，父母屬增上緣，投胎要找有緣的父母，子女與父母之因緣不出四類，報恩、報仇、討債、還債，有這種恩怨債務才生在一家。投胎之後在一兩星期之內，什麼都說不上，給他一個名字叫名色，名是說他有精神，色是說他是物質，以父精母血為身體，此刻尚未長成人的形狀，世人謂之胎盤。在母腹中逐漸長大，眼耳鼻等逐漸形成，名為六入，即是胎兒。觸是由母體出生，與外面世界接觸。初生嬰兒二三歲以前，只有觸，沒有受。當其有苦樂憂喜的感受時即是受。有苦樂之感覺，必生愛憎，故受緣愛，有愛必有取捨，故愛緣取，因妄取故即成業有。此愛、取、有三條是今生的因，有今生之業因，必有來生之果報，故有緣生，生緣老死。

    此是十二因緣運行之過程。昔日農村兒童往往到七八歲時還能保持天真，只有觸而無受，覺得一切都是美好的。今天一兩歲的小孩即能察言觀色，已喪失了天真，很可憐。佛說投胎有兩種情況，一種是引業，引導眾生到什麼地方投生，過去生中曾修五戒生人道，修十善生天堂。同樣是人而生活享受遭遇迥不相同，屬於滿業。最重要的是今世修行，對愛、取、有特加防範，若先由愛上斷，則可收事半功倍之效。反過來叫「還滅門」，為何有老死，因有生，為何有生，因有行業，一項一項往上推，十二條中如有一項斷掉，輪迴就沒有了。我們今生能下手修行的只剩三條——愛、取、有，只要斷一個，六道輪迴就解決了。生死業因即是愛，愛不重不生娑婆。貪愛五欲六塵，貪愛名聞利養，什麼人能真正看得破放得下，就超越六道，永脫輪迴。如不能在愛上斷，在取上斷也行。

    對一切法不取不捨，不捨是順受，不取是不造業。隨緣了舊業，不更造新殃。至於從有上斷，只有諸大菩薩再來人，與眾生合光同塵。如眾所週知的濟公活佛，不拘小節，不守清規，不守戒律，好像愛取有都有，其實他心地清淨，一塵不染，乃上上乘真實工夫。凡夫只能在愛取上下功夫，愛取有是無量劫來的習氣。今天初聞佛法，了解事實真相，而境界現前，毛病習氣又來了，見到順逆境界又生愛惡之心，貪瞋痴慢，自私自利，念頭一起來，要緊的是覺悟，用一句「阿彌陀佛」代替一切念頭就對了。

    四諦是「苦集滅道」，此四字亦說兩重因果。苦是現在果報，集是過去的業因，滅是修行人未來證得的果報，道是現在修學的因緣。簡言之，諦是確有其事，佛說三界皆苦，三苦八苦，此處不必細表，初學的人往往不以為然，因世間快樂事很多，為何說是苦呢？世間樂事可以變成苦，謂之壞苦，而苦事不會變成樂，可見樂不是真的。

    要緊的必須知道為什麼要來作人，輪轉六道。佛觀察的透徹，人生為酬業而來，造善業得福報，造惡業受苦果，這是事實真相。看他人享受，自己受罪，認為上帝佛菩薩不公平。存這種思想，不但不能解決問題，反而更造惡業，一定要對因果律深信不疑，改善自己的思想行為，斷惡修善，積功累德，改造自己的命運，但這不是徹底解決之道。這樣作今生來世可能得大福報，但不能保證生生不造罪業，如福報享盡，惡報又現前，必墮三塗，要根本解決，必須超越輪迴，修道證果，果是滅，滅煩惱，滅妄想，滅執著，滅六道輪迴。

    在四諦中最重要的是修道，修出離生死輪迴之道。佛在經論中說了許多修行法門，門門皆可成佛。我們每人根性不同，迷悟、習氣、染污亦異，如選擇的法門不適合自己的根性，勉強去學，耗費精力而得不到效果。

    我們現在雖然對於般若經論有相當理解，切莫自滿，理雖頓悟，事須漸修，自己的毛病習氣能否斷除，在日常生活中，財色名食睡，見色聞聲，能否不動心，幻相現前，如有一絲毫愛惡之心，就不能出離三界。

舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界。

    佛在本經將一切法歸納為五蘊、六入、十二處、十八界。此段經文第一句諸法空相，諸法即包括此四大類。一切法都有一個共同的意義在，即不生不滅。生滅是現象而非事實，本無忽有曰生，現象消失為滅。若深入觀察，不過緣聚則生，緣散則滅之幻象而已。本經指五蘊、六入、十二處、十八界不生不滅的說法很難體會，若進一步解釋，只好舉個例。小朋友玩的積木，把它堆成一棟房子，其相宛在。再拆開來，房子沒有了。聰明人一看到這種現象就覺悟，相之有不是真有，其滅亦非真滅。因其本來沒有，緣聚不是真有，原本就不生，緣散之後，當然它也沒有滅。科學家觀察一切萬物，告訴我們物質不滅，能力不滅，這與佛經所說一切法不生不滅非常接近。

    凡夫見一切法有生滅，執著在假相上，對於一切法之形成過程完全疏忽，於是墮落到生死輪迴。凡夫著有，無量劫來內心存有這種錯覺，牢不可破，對事實真相很難接受。佛不得已隨順俗諦而說，人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。本經是隨真諦而言，如來五眼圓明，觀察宇宙人生真相，為我們如實而說。整個般若之綱要，言簡義豐，與諸大乘經華嚴法華一樣圓滿。假如徹底了解經中之真實義，即不難認得無生法忍。

    「不垢不淨」，染著曰垢，離開污染謂之淨，此指四諦因緣，苦集滅道而言。「苦集」是世間因果，「滅道」是出世間因果。凡夫流浪生死謂之垢，聖者斷盡見思，超越三界謂之淨。這是佛對於執著性空，厭離幻相的人而說的。說到實相理體，本自空寂，非可以染之使其垢，治之使其淨。雖被惡緣所遮蓋，而性本不垢，復為善緣所熏習而性未嘗淨。

    「不增不減」，乃對菩薩的開導。通常大乘法易於產生錯誤觀念，道力增長，煩惱減少，斷見思證四果羅漢，定慧增長，證得圓教初住，權教菩薩對於現象很認真執著。佛在此地告訴他們此現象亦非真實，所以說無智亦無得。智是修行功夫，大乘經說：圓滿菩提，歸無所得，說明不增不減。我們常說：菩提增長，煩惱減少，這話好懂，何以說不增不減？我們說增減是從相上說的，佛說不增不減是從性上說的。性是空相，煩惱性是空相，菩提性也是空相。從性上說，並無增減、垢淨、生滅。從相上說，一切諸法有生有滅，有垢有淨，有增有減。

    佛說：「隨流認得性」。這句話非常重要，性是不生不滅，不垢不淨，不增不減。真性中的真相確實如佛所說，在真性中無凡聖、修證、因果這些事項，顯示般若之本體。禪家有一句話說的好：「諸見脫落，獨露真常。」就是這個境界。另外可以從一個比喻體會，真空實相如摩尼寶珠，當作本體，十二處十八界視為寶珠所現的光與色，因其能現許多不同光彩，所以為貴。寶珠之體是不變的。也不因色現而生，亦不因色不現而滅。其體如如不動，色相有生有滅，體無生滅。一切法不生，一切法不滅，若能如是解，諸佛常現前。意思完全相同。

    本經一開始所說的照見五蘊皆空，不但無色，亦無受想行識，亦無十二處，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，亦無十八界，十八界是眼界乃至意識界。這些都是法相，空是講法性，法性上無此等虛妄相。六祖在開悟時說：「何期自性本來清淨」；又說：「本來無一物」，說明自性本體，清淨無為，諸佛與大菩薩所證的即是此事，凡夫之迷亦迷此事。蘊處界這些現象，迷了時候才有。為什麼有迷？為什麼迷了就有這些現象？此乃嚴肅問題。在楞嚴會上，富樓那尊者向世尊提出此一問題，世尊有很巧妙的答覆，諸位如欲知其詳，請查閱楞嚴經第四卷經文。明瞭即開悟，否則仍在無明殼中。一定要自悟，如被別人說破，就把自己的悟門關閉了，以後很難開悟。所以真正善知識不會把問題說破，他會誘導你豁然大悟，此教學方法之善巧。

    金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄。」如此肯定的說，即等於此經所說：是故空中無色，無五蘊，無十二處十八界。相是有，性是無，性中既無，相有也不是真有，此關鍵之所在。以第一句作一說明，空中無色，即今天所講的物質，物質在感覺上是有，是假有、幻有、妙有。妙有非有，真空不空。如真有就有妨礙。細心觀察，不難得到真相。如真有，理與事，事與事，皆有妨礙。如看電影，銀幕是空的，什麼都沒有，雖然現出畫面，並無染著。性為銀幕，沒有生滅、染淨、增減，而畫面則有生滅。明白之後，心地清淨，叫作開悟。心中不再有妄想、執著、取捨、得失，離開一切虛妄的妄想執著，恢復自性的本體，自性是本來有的，所以說圓滿菩提，歸無所得。此即佛之知見。

舍利子、色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。

   此段經文說明五蘊皆空的道理，空不當作無講，如果空是什麼都沒有，就不難懂，不需要世尊用二十二年時間來解釋。難的是不離色相以了解空義，也不是色相消失說它是空，而是講空有同時，空與有是一樁事。世人的觀念空與有是對立的，有不是空，空不是有。如說有就是空，空就是有，很難使人了解。般若講空，是即色之空，謂之真空，即空之色，稱為妙有。妙有非有，真空不空。因為色是四大組合的現象，空是般若真空之理，法空是中道第一義空，絕不是偏空。

   本經五蘊皆空是主題，下面色不異空四句是註解。一切諸法，世出世法，皆為一合相，皆是幻有，皆無自性。中論說：「因緣所生法，我（佛）說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」此四句合起來看，即心經的四句話。佛所講的色、空、名、中道，皆說一樁事，我們不能領會，我們把這四項看作四件事情，不知佛說的是一樁事。色法如是，受想行識亦復如是。若細說之，把色換成受想行識就行了，受不異空，空不異受，受即是空，空即是受，其餘依此類推。

    第一句色不異空，空是真如、是自性、是本體，色是一切現象。現象是依真如本體變現出來的，體既不可得，相當然亦不可得，是從假入空，照了實性。第二句相反，空不異色，盡虛空，遍法界，一切現象均是由真如本體變現出來的，是從空出假，照了因緣。下面「色即是空，空即是色」兩句是空假相即，說明它是一不是二。一法如是，法法如是，無一法例外。佛在華嚴經說：破一微塵，出大千經卷。又說：一毛孔中轉大法輪。如色空不相即，性相不相即，如何可能有此奇妙現象。知此事實後，佛在經中所說種種不思議境界均可以接受。

    般若經能幫助我們看破放下，故對經典不得不重視。我們的身心都不是真的，身體有老病死，剎那變化，均屬假有。心理方面，受想行識，念頭剎那生滅，我們都能體會到。保持念頭不失叫「三昧」，又叫「作定」。定功不過是一個念頭的相續相而已，定的境界有得必有失。世間四禪八定，非想非非想天能持久到八萬大劫，定功不失，而八萬大劫之後還會失掉。自性本定無生滅，沒有入定出定，如楞嚴經所說的「首楞嚴大定」。「性定」與「修定」完全不同，性定不是修來的，那一天照見五蘊皆空時，性定即現前。我執若空，煩惱障沒了，法執若空，所知障沒了，自性本空自然現前。

   此話說起來容易，作起來可不容易，凡夫無始劫來，我執習氣非常重。古德說：理可頓悟，事須漸修。根性利、善根厚的人，在理論上可以接受，如果要把境界轉過來，還要有相當時間的修行。理與事是一不是二，在日常生活中對人對事對物，心中時時提起觀照功夫，照見五蘊皆空，照見一切人事物皆是諸法空相，把自己無始劫來錯誤的見解思想，逐漸在般若智慧光明中淘汰的乾乾淨淨，這是真修行。多思維，多體會就能斷煩惱習氣，看破放下，這一生中自然能有成就。

   五蘊的根源是重疊生起的，一念不覺把真如自性轉變為無明業識。這些話要仔細聽，不可思維想像，一想就錯了。例如說：今天陰天，太陽被雲層遮蓋著了。細心一想，太陽比地球大若干倍，焉能被雲層遮蓋。真如自性永遠不會變成無明業識。

   無明業識就是一念不覺，謂之無明本。真如自性起作用，在作用上帶上這個東西。如同眼能見，眼是自性，帶上眼鏡，仍然可以看到外面境界，眼睛透過眼鏡見到外面境相，叫作無明業識，又叫第八識。眼鏡是否真正妨害了眼睛呢？並沒有。此中關係要搞清楚。一有識就是阿賴耶識，所以有行，一有行才有想，一有想才有受，一有受才有色，這是從五蘊上講，從八識上講，就是「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」。說法雖然不一樣，意思是一樣，同樣說出事實真象。世間人不了解，以為是有一個神明在那裡安排。他不曉得大自然的演變是有一定次序的，如人穿衣服，先穿內衣，再穿外衣。脫衣時先脫外衣，逐漸到內衣，次第不能錯亂。迷的時候先有無明，發展到粗相，回歸自性的時候，先由外面下手，先除色蘊，然後次第再除受想行識。把事實真相搞清楚，日常用功有很大幫助，對一切色法不執著，對自己的色身以及世界一切人物皆屬色法，均可放下。進一步受也能放下，不再追求享受，苦樂憂喜，能隨緣而不攀緣，隨順眾生，隨喜功德，心地平等。順境不起樂受，逆境不起苦受，受即放下了，其餘想行識依此類推。

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

   「觀自在」即觀世音菩薩，中文譯此菩薩名字有兩種，翻「自在」是表智慧，菩薩有究竟圓滿的智慧，於法自在。翻為「觀世音」表菩薩大慈大悲，循聲救苦，此二名各有取義，表明菩薩自行化他。行深般若波羅蜜多，行是修行，歷事練心。凡夫心不清淨不平等，菩薩是覺悟的人，在一切順逆境中修清淨心平等心，以究竟圓滿的智慧，行甚深境界的般若。深對淺而說，在經教中有淺深二種：第一類人空般若，破除我執，但見於空，不見不空，此羅漢、辟支佛、權教菩薩三乘所修的，謂之共般若，賢首家稱為大乘始教。第二類法空般若，不但人我空，法我亦空。更進一步，破了法執，不但見空，又見不空，此與前面三乘人所見所悟的不同，稱為不共般若，亦即圓教初住以上菩薩所證的，教下謂之實教菩薩，包括大乘的終教、頓教、圓教。觀自在菩薩所證的即深般若波羅蜜。

    照見是功夫，智慧的運用，修行的樞紐。為三智用，此三智為一切智、道種智、一切種智，亦即智慧的運用。在日常生活中，六根接觸六塵境界，我們的見解與看法就屬於智慧。第一種空觀深者，能斷見思惑，顯一切智，見真諦，真諦即哲學家所說的本體。第二種假觀深者，能斷塵沙惑，顯道種智，見俗諦，就是對法界自然現象完全通達明白。第三種是中觀深者，能破無明，顯一切種智，見中諦。一切智與道種智是一不是二，前面兩種的觀照均偏在一邊，未達到圓融。等到觀照功夫深了，知道一切性相理事是一不是二，對宇宙人生之真相完全明白，無絲毫疑惑，就是究竟圓滿的智慧見到中諦。

     五蘊即萬有，分為色、心二法。色法即物質，一切物質皆以色為代表。心理精神方面的以心為代表，心分為四類，受、想、行、識。受是前五識，想是第六意識，行是第七末那識，識是第八阿賴耶識。

    色法是物質，物質是眾微聚，聚是因緣生法。緣聚則生，緣散則滅。金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄」。又說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這就是說明五蘊以及宇宙人生的真相。佛法講眾微是比喻，說明所有物質皆是由眾多微細分子聚合的。現在科學儀器進步，可以用顯微鏡看到原子電子以及基本粒子。金剛經講所有物質皆為一合相，由分子組合成為一切物質，佛的五眼圓明比我們用顯微鏡觀察還要來得準確。

   佛說基本物質有四種特性，謂之四大，即地、水、火、風。地大代表物體，它雖然小到肉眼看不到，而確有其物體之存在。火大代表溫度，水大代表濕度。科學家有另外一個說法，說它帶陽電稱為火大，帶陰電稱為水大。它是動的稱為風大，四大是代表基本物質的四種特性。

   本經最重要的修行宗旨即是經文第一段，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」五蘊中色蘊包括一切物質現象，精神方面有受想行識。五蘊皆是因緣生法，因緣生法皆無自體，乃真實相，真實相是空相。

   空的意義有四種：（一）空無義、因緣所生，皆無自性，自體不實，畢竟皆空，此義易懂。（二）虛空義、無粗相而有微妙色，有名無實，一切法均如此。（三）心空義（四）法空義。心空是一絲毫染著皆無，經論中說：離言說相，離名字相，離心緣相，才能觀察到諸法真相。因一切法，相有體空，一切法了不可得，空為諸法之實相。金剛經所說，如夢幻泡影，形容至於恰當。把一切事實真相看清楚，一切苦難就消失了。因一切苦難皆由迷惑顛倒妄想執著而來，妄想執著帶給我們無量無邊苦難。事實真相明白，妄想消除，執著永斷，一切苦難就遠離了，此之謂度一切苦厄。

   諦觀身心，但見五蘊。諦是仔細的意思，觀是用智慧去觀察。身是色蘊，心是受想行識，在五蘊中求人我相了不可得，無量劫來虛妄的我執即可破掉。一切煩惱皆由我執而起，我執空，煩惱即斷，煩惱斷，求六道輪迴也不可得。小乘四果羅漢，斷見思煩惱即超出輪迴，分段生死就沒了。再觀察五蘊，蘊從緣生，亦無自體，緣生無性，求五蘊相也不可得，法執也盡了。法執產生於所知障。障礙了菩提涅槃，所知障盡了，菩提涅槃自然現前，變易生死也沒了。六百卷大般若經的精義就是這幾句話，可謂一語道破。為什麼一般人對於這種意思難以領會，因為無量劫來，妄想執著太堅固了，必須勞世尊以二十二年時間說出此事實真相，我們才能接受。上來所說是般若修學的宗旨，下面要詳細說明五蘊、十二處、十八界的真相，便於我們觀察。