在這一類的體驗之中，不但物質世界變得更鮮明

而且你對自己的身體、感受和存在，也能更清晰地覺知

但即使有成千上萬這類的經驗，仍然很難徹底放下物化的覺知方式

如果你徹底認同了這種看法，就會變成完全物化、把自我當成真的人

因此物化傾向不但是認同了物質的價值，同時也把物質宇宙當成了唯一的宇宙

如果你只相信自然科學，就會變成物化傾向的人

所謂靈性層面的覺知或是對實相的覺知

指的是把感官的覺知看成是擷取訊息的一部份管道

受制於感官，則是意味著把感覺覺知到的現實當成了全部

觀察一下自己的行為、思想和感覺，會發現自己的確深埋著這份信念

而且看待自己以及看待人生的方式，全都受到這份信念的影響

這是你頭腦中最強烈的信念，即使靈性或超驗性體驗，也無法動搖它

任何一種屬於實修的內在工作，最終都會挑戰、撼動以及去除這層信念

我們必須將其粉粹之後，才能徹底覺知當下的實相

我們探索過的所有觀點，已經令我們發現問題和幻覺都源自於過往的經驗

我們已經明白自已如何把老舊的模式投射在客體關係上面

如何把與父母和其他人的關係投射到眼前的情況裡

如何以跟當下無關的模式產生反應

我們無法看見別人的真相，我們總是根據過往的經驗在看他們

把早已不存在的關係裡的意像和模式，投射到眼前的關係上

在這些投射出來的事物之中，最根本和最細微的就是【概念】

我們的經驗的內涵就是由概念構成的，它們也構成了心智的內涵

而且我們很清楚心智和我們所處的世界是無法分割的

你生活的世界就是由你的信念所決定

不帶概念的經驗意味著不從過往的歷史去經驗事物

也就是完全沒有心智活動，因為心智活動就是我們為實相加上的濾鏡

沒有心智活動的經驗，就是保持覺知而不產生辨識作用

無概念的覺知是不帶有過往的歷史、偏見或想法的，亦即禪所謂的【無心】

在試圖消除念頭、了解思維的過程中，當念頭一產生的時候，是什麼情況

當我們觀察到一個念頭的時候，是什麼情況

投入於念頭之中的時候，是什麼情況，當念頭變得複雜的時候，又是什麼情況

我們要了解思想如何決定以及構成了現實，並且要看透這整個過程

思想的品質會因此而改變，它們會變得更有活力

思想一直在被製造出來，某種程度上是自動出現，但往往源自於過去的歷史

不過思想也可能從當下這一刻展露出來，你會看見你的思想裡面有洞見

是從嶄新的當下形成的直觀洞見時，那也是一種念頭，但卻是嶄新而富創意的

洞見仍然以概念為基礎，所以從某個角度來看，它也不是百分之百的新穎

比較貼近於當下的經驗，如果完全與當下的經驗合一，是不會有任何形相的

洞見可以幫助你更順利或深入冥想，以洞察思想的過程

起初我們會在心中看到一些念頭，到了某個階段我們會發 現其中的空檔

裡面有一種空間感或光的感覺，但仍然是潛意識的念頭在決定我們的經驗

當發現一個念頭生起時，去觀察它，接著這個念頭就是一個【我】

過了一段時間我們可能會發現每個生起的東西都是一種念頭

即便是對外境的覺知也一樣，這就是所謂的【創造力】

只有當【心】和嶄新的存在徹底接觸時，創造力才會出現

這會令想法變得新穎，得到超越邏輯的洞見

此即洞見和回憶的不同，回憶是憶起已經發生過的事

你可以回想它，然後和當下的狀態連結，但並不是一種洞見

洞見是充滿著爆發性的，雖然它也會製造出一些念頭，卻是富有創造性的

思維的過程實在太快速，我們會立即認同它的內涵，於是形成了自我對談

隨著更多的詮釋活動，我們強烈的情緒會被激起

我們會察覺自己的感受變得愈來愈沉重、陰暗和逼真

這一連串的念頭到底來自何處，如果帶著覺知將它們導向特定的方向會如何

以這種方式來質疑念頭就可以放鬆對概念的執著傾向，產生對念頭活動的洞見

每個念頭都能帶給我們觀察和學習的機會，經驗多了以後

我們就會開始認清思想是如何製造出困擾，如何讓不愉快的心境延續下去

然後就會愈來愈清楚某個念頭如何激起了另一個念頭，造成了一種循環

記憶和聯想激發了各種感受和情緒，於是簡單的念頭就失去了原先的開放性

變得愈來愈繁複，同時我們也會意識到自己的判別力，譬如為經驗加標籤

說它是快樂的、沮喪的、乏味的、憤怒的、高尚的或應該是受責難的

在更大的智慧之下，心智能不能以更令我們滿意的方式來覺察事物

能不能透視自己的概念模式，有沒有一種方式可以讓我們打開視野

用更徹底的方式溝通交流

能不能找到與當下的經驗、深層洞見以及真實感受更貼近的概念

或許有其他方式可瞥見意識更精微的面向，而更清楚地檢視概念的固著模式

其實當我們把身體放鬆下來的時候

就可以減緩思想的速度，更直接地觀察到思維的過程

放鬆身體並不需要涉及到特別的技巧，你只需要觀察意念的來去而不加以詮釋

以這種方式去觀察心智活動，我們觀察到的也許會與期待有落差

看到的可能是不太重要的妄念，然而一段時間之後

就能以放鬆的專注力來進行觀察，這件事本身就是一種嶄新的經驗

這樣的向內觀察方式，可能會讓我們對念頭的本質產生重要的洞見

並覺察到思維與感受之間的關連性

假如能保持放鬆和覺知就會有一種光明的感覺，好像光是從空寂中照射出來

以往的念流以及專注在思想內涵的慣性，使我們很少產生這種光明的感受

但如果能不再執著於念頭的內涵，轉為留意念頭本身

便可能察覺念頭從尚未形成名相前的光中生起

愈是固著的概念，愈是脫離當下的經驗，使我們的世界變得狹隘

我們被自認為應該奮力維護的偏見所掌控

除非我們質疑、分析以及重新檢視自己的概念，否則只有一套詮釋經驗的方式了

不論它們與當下發生的現實是否符合，還是帶給了我們不必要的痛苦

毫無選擇地我們必須活在這個有限的次元裡

這代表我們會繼續活在心智創造出來的世界裡頭

即便概念世界是孤獨的，而且很難從經驗之中獲得快樂的感覺

我們的思想仍然能帶來幻覺式的安全感

除了這種理解自己和世界的方式之外，我們很難看見他的選擇了

因為我們深信這就是真相，所以怎能有別的選擇呢

就算是嚮往自由，仍然會在老舊的世界裡去思索自由

即便這樣的思想，也是奠基於未經檢視的概念上的

因為你怎麼知道沒有別的可能性呢

我們對一個自己毫無所知的東西，如何能所認識呢

如果完全不知道【愛】是什麼，還會有能力對它產生某種期待嗎

還會對它感到失望或形成對某個人的幻想嗎

如果完全沒有愛的概念，還有可能產生恨嗎，若是沒有任何【我】的概念

也不知道自己和他人是有分別的，還會有愛和恨的感覺嗎

若是沒有【獨自存在】的概念，那麼愛和恨某個人又代表什麼呢

我們還有可能執著於某個人或事物，體驗到不安全感或害怕遭到排拒嗎

如果社會沒有灌輸我們一些理想

讓我們覺得自己的情況不符合這些理想，還會有罪惡感嗎

所以，如果沒有概念，就沒有心理動力方面的議題了

以當下的開放性來超越概念

我們現在要思考的是最根本的制約，也就是心智的自動化作用

這種制約是超越個人模式和心理議題的

它埋藏在個人的模式、心理議題及歷史的底端

概念是形成所有的反應、知識和認知的積木，由於它發生的方式太自動化了

往往我們會認為自己已經看見了現實，我們無法覺知到產生概念和詮釋的那一刻

外面的信息一輸進來，我們會立即形成概念和語言文字

若是透過概念來覺知，我們很難有嶄新的意識

當下的開放性之中是充滿活力和清新感的，但我們早已喪失這份清新的特質

它並不是無法被覺知，它一直都存在著，關鍵在心智會自動產生反應

而這些反應是由概念所掌控的，超越心智活動的意思就是單純的覺知

不帶有任何概念或認知，這意味著讓你的心【安住】

停止神經語言系統的自動化反應，就可以看見當下的真相

我們看見的東西會變成創造力的來源，甚至連語言都能表達這股創造力

當我們不再帶著概念去覺知時，想法自然會起變化

也會變得更活潑，更貼近於當下的經驗

如果概念在意識裡變得固化，我們就覺知不到嶄新的當下

也覺知不到眼前不斷在改變的細微現象了

甚至連我們的姿態和說出來的話都是重複再三的，這便是所謂的業力模式

當你看見某個東西時，眼前信息就會立即輸入到腦子裡面

然後我們的心會開始詮釋它，於是這個經驗就不再是純粹的現實了

我們的心會詮釋感官接受到的信息，讓我們形成與過往經驗有關的概念

而這些概念都會產生特定聯想及情緒基調

我們對當下經驗的想法，並不是奠定於實際發生的事

在覺知的那個當下，感受、印象、聽到的聲音和影像都是嶄新的

但我們往往會透過概念去覺知這些嶄新的現象

而這些概念又會自重激起情緒反應以及種種的覺受

我們的經驗並不是出於純粹的覺知，而是奠基於概念帶動的思想、覺受和記憶

這樣的事每一秒都在發生，我們從不允許或極少允許自己單純地覺知

我們都活在不斷變化的意像、思想和記憶裡，這會勾起各種的感覺、情感和情緒

有時某些意像會鮮活地冒出來，激起一連串的念頭

有時我們又會發覺自己的頭腦完全專注於某個想法上面

起先我們可能只是覺知到自己在看著一些思想或念頭

但很快地這些念頭就變成了更具體實質性的東西

當我們在思考、說話和寫作時，會意識到心中的這些具體的字詞

描述心中的意像和想法的語文就是概念，概念會串聯起來變成一種連貫的東西

概念即是成語文的積木，它們的意義便是我們知識的內涵

我們今天運用的概念是很久以前形成的，在人類的歷史裡面

舊概念不斷形成新概念，就像叢林裡的蔓藤一樣長成繁雜的支脈

有的概念很簡單，像是樹或房子之類的識別符號

也有自由、愛或正義等抽象的觀念，它們藉由區分的過程和邏輯模式所構成

譬如綠色有別於非綠色，樹有別於非樹，這些區分出來的東西彼此依賴

【高】必須和【矮】對比，【大】必須和【小】對比才能存在

因此概念本身並沒有單向或獨立存在的意義

對我們觀察者而言，世界上一切人事物都是一些【相對性】的概念而已