【原文】天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之凶。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，祆怪未至而凶－－受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。

【今譯】天道是持久不變的。它並不因為帝堯而存在，並不因為夏桀而消失。用平治來適應它，就獲得吉祥；用紊亂來適應它，就遭到凶災。加強農產，勵行節約，天就不會使人貧窮；給養充備，動作得時，天就不會使人困頓；遵循著“道”，不出偏差，天就不會使人受禍。所以，旱澇不會使人發生災荒，寒暑不會使人發生疾苦，妖怪不會使人發生兇險。農產荒廢，日用奢侈，天就不會使人富足；給養缺乏，動作失時，天就不會使人齊全；違背了“道”，任意妄行，天就不會使人吉祥。所以，旱澇並沒有到來而發生災荒，寒暑並沒有迫近而發生疾苦，妖怪沒有出現而受到兇險。所接受的時令和平治之世相同，可是所遇到災禍卻和平治之世不同，不可以埋怨上天，這是由於自然界的“道”就是這樣的。所以明通於天人分界的人，就可以叫做“聖人”了。

【原文】不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深、其人不加慮焉；雖大、不加能焉；雖精、不加察焉，夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而願其所參，則惑矣。

【今譯】不用操作，就能夠成功；不用求取，就能夠獲得；這就叫做天職。象這種道理，縱然是深遠的，人們並不因此而增進思慮；縱然是廣大的，人們並不因此而增進才能；縱然是精微的，人們並不因此而增進明察；這就叫做不與天爭職守。天保持著時節，地保持著財富，人保持著平治，這就叫做能夠參豫天職。拋棄了自己所以參豫天職的行動，而願獲得自己所參豫天職的功績，這就陷於迷惑。

【原文】列星隨旋，日月遞照，四時代禦，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事，而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天功。唯聖人為不求知天。

【今譯】群星追逐著往復運行，日月接連著照耀大地，四時交替著向前進展，陰陽造化普及，風雨佈施廣泛，萬物都得到自然的和氣而生長，都得到自然的滋養而成就，人們看不見它的行動，可是看得見它的功績，這就叫做神。人們都知道它所以取得成就的現象，而不知道它虛無的形跡，這就叫做天功。只有聖人才能夠作到不希求瞭解天究竟是個什麼樣子。

【原文】天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉，夫是之謂天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也 ，夫是之謂天官。心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。財非其類以養其類，夫是之謂天養。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大凶。聖人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣；則天地官而萬物役矣。其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。

【今譯】天職既然建立，天功既然完成，萬物的形體俱備，因而精神發生了；愛好和憎惡、歡喜和惱怒、悲哀和快樂也都包藏在這裏面了。這就叫做天情。耳朵、眼睛、鼻子、嘴、身軀，它們的功能都各有各的接觸，可是它們都不能夠交相為用，這就叫做天官。心位置在形體的中間，用它來統治天官，這就叫做天君。制裁和自己不同類的，用來供養和自己同類的，這就叫做天養。順和自己司類的，這就叫做福；違反和自己同類的，這就叫做禍；這就叫做天政。蒙蔽了自己的天君，擾亂了自己的天官，放棄了自己的天養，違反了自己的天政，背離了自己的天情，因而喪失了自己的天功，這就叫做大凶。聖人要明晰自己的天君，端正自己的天官，充實自己的天養，順從自己的天政，涵養自己的天情，藉以成全自己的天功；能夠做到這樣，就知道什麼是自己所應該做的，什麼是自己所不應該做的了；天地就被他所掌握，而萬物就被他所指使了。他的行動相當平順，他的養護相當安適，他的生命受不到傷害，這就叫做知天。

【原文】故大巧在所不為，大智在所不慮。所志於天者，已其見象之可以期者矣；所志於地者，已其見宜之可以息者矣：所志於四時者，已其見數之可以事者矣；所志於陰陽者，已其見和之可以治者矣。官人守天，而自為守道也。

【今譯】所以，最大的技巧，在於自己不去行動；最大的智慧，在於自己不去思慮。聖人所希望于天的，便是他所見到的現象的可以期待的；聖人所希望于地的，便是他所見到的產物的可以生息的；聖人所希望于四時的，便是他所見到的節氣的可以做到的；聖人所希望于陰陽的，便是他所見到的自然的和氣的可以調理的。任用人，遵守天，而自己要作到遵守“道”啊。

【原文】治亂，天邪？曰：日月星辰瑞曆，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非天也。

【今譯】天下的治亂，是由於天的主使嗎？回答說：日月、星辰、節氣，這都是禹王、桀王所相同的，可是禹王就大下平治，桀王就天下紊亂；可見平治和紊亂。並不是由於天的主使。

【原文】時邪？曰：繁啟蕃長於春夏，畜積收臧於秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非時也。

【今譯】是由於四時的主使嗎？問答說：萬物發生、成長在春夏、蓄積、收藏在秋冬；這又是禹王、桀王所相同的；可是禹王就天下平治，桀王就天下紊亂；可見平治和紊亂，並不是由於四時的主使。

【原文】地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非地也。詩曰：“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。”此之謂也。

【今譯】是由於地的主使嗎？回答說：萬物得到地就生長，失掉地就死亡，這又是禹王、桀王所以相同的；可是禹王就天下平治，桀王就天下紊亂；可見平治和紊亂並不是由於地的主使。《詩經》說：“天生成了這座高山，太王就佔有了它；太王在這裏建立了國都，文王就安守著它。”就是說的這個人定勝天的道理。

【原文】天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。君子道其常，而小人計其功。詩曰：“禮義之不愆，何恤人之言兮！”此之謂也。

【今譯】天並不因為人的討厭寒冷而停止它的冬季，地並不因為人的討厭遙遠而停止它的廣度，君子並不因為小人的吵吵嚷嚷而停止它的行為。天有永恆的規律，地有永恆的形勢，君子有永恆的性體。君子就履行自己的永恆，而小人就稱量自己的功利。古詩說：“如果自己不違失禮義，又何必害怕別人說閒話呢？”就是說的這個道理。

【原文】楚王后車千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也；是節然也。若夫志意修，德行厚，知慮明，生於今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也；小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進，與小人之所以日退，一也。君子小人之所以相縣者，在此耳。

【今譯】楚王出門，後面跟隨的車馬有一千輛，並不是由於他比別人聰明；君子吃的是粗糧，喝的是白水，並不是由於他們比別人愚蠢；這是由於時運如此。至於，意志修傷，德行廣厚，知慮清明，生在今世，而嚮往古代，這些行為都是在我自己方面做出來的。所以，君子警惕在自己的方面，而不羡慕在天的方面；小人放任在自己的方面，而羡慕在天的方面。君子警惕在自己的方面，而不羡慕在天的方面，所以他天天進步；小人放任在自己的方面，而羡慕在天的方面，所以他天天退步。所以，君子的所以天天進步和小人的所以天天退步，道理是一致的。君子、小人的所以互相懸殊，原因就在這裏。

【原文】星隊木鳴，國人皆恐。曰：是何也？曰：無何也！是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖並世起，無傷也；上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。夫星之隊，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也；怪之，可也；而畏之，非也。

【今譯】星宿墮落，樹木吼叫，人們都感到恐懼。有人間道：這是怎麼一回事呢？回答說：這沒有什麼。這是天地的移動，陰陽的變化，事物中最少見的現象。人們感到奇怪，是可以的；如果感到害怕，是不應該的。有的時候日食、月食，有的時候風雨不調，有的時候怪星出現，這是任何世代都經常有的現象。如果看上英明，而政令平順，這種現象縱然屢次發生，也沒有什麼傷害；如果君上昏暗，而政令險惡，這種現象縱然一次也沒有，也沒有什麼補救。至於星宿的墮落，樹木的吼叫，乃是天地的移動，陰陽的變化，事物中最少見的現象。人們感到奇怪，是可以的；如果感到害伯，是不應該的。

【原文】物之已至者，人祆則可畏也：楛耕傷稼，楛耨失歲，政險失民；田薉稼惡，糴貴民饑，道路有死人：夫是之謂人祆。政令不明，舉錯不時，本事不理，勉力不時，則牛馬相生，六畜作祆：夫是之謂人祆。禮義不修，內外無別，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離，寇難並至：夫是之謂人祆。祆是生於亂。三者錯，無安國。其說甚爾，其菑甚慘。勉力不時，則牛馬相生，六畜作祆，可怪也，而亦可畏也。傳曰：“萬物之怪書不說。”無用之辯，不急之察，棄而不治。若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切瑳而不舍也。

【今譯】已經到來的事物，只有人妖才是可怕的。耕種粗疏，就會損傷莊稼；耘耪粗疏，就會損傷年景；政令險惡，就會失掉民心。土地荒蕪，莊稼不好，貴價買糧，人民挨餓，道路上有餓死的人，這就叫做人妖。政令不清明，措施不及時，農業不整頓，勞動不按季節，這就叫做人妖。禮義不加整飭，內外沒有分別，男女荒淫昏亂，父子就相猜疑，上下就互相乖離，寇盜、災難同時並起，這就叫做人妖。怪現象是由於昏亂而發生的。三種人妖交互發生，國家就不會安泰。這種說法雖然很淺近，但是這種災禍卻很淒慘。這是一種可怪的現象，同時也是一種可伯的現象。古書說：“萬物中的怪現象，史書中是不傳說的。”沒有用處的辯論，無關重要的明察，是應該放棄而無須追求的；至於君臣之間的正義、父子之間的親切、夫婦之間的分別，是應該天天學習。而不應該丟掉的。

【原文】雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，蔔筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則凶也。

【今譯】求雨，就下了雨，這是怎麼一回事呢？回答說：這沒有什麼，這同不求雨就下雨是一樣的。日食、月食，人們就營救；天旱，人們就求雨；經過占卜，然後才決定大事；這並不是為了要得到自己所希求的目的，而是為了掩飾事實的真象。所以，君子以為這是掩飾真象，而百姓們都以為這是神明不測。以為是掩飾真象，就會獲得吉祥；以為是神明不測，就會遭到災凶。

【原文】在天者莫明於日月，在地者莫明於水火，在物者莫明於珠玉，在人者莫明於禮義。故日月不高，則光明不赫；水火不積，則暉潤不博；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加於國家，則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡矣。

【今譯】在天上，沒有比日月再光明的；在地上，沒有比水火再光明的；在萬物中，沒有比珠玉再光明的；在人倫中，沒有比禮義再光明的。所以，日月不高，它的光輝就不精明；水火不積聚，它的光潤就不廣泛；珠玉不表露在外面，王公們就不把它做為寶物；禮義不施行在國內，王公們的功名就不顯著：所以，人類的命運在上天，國家的命運在禮制。崇尚禮制，尊重賢士，就可以成為王者；注重法制，愛護人民，就可以成為霸者；喜好財物，多行詐術，就自取危困；玩弄權謀，施行顛覆，利用陰險，就自取滅亡。

【原文】大天而思之，孰與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時而待之，孰與應時而使之！因物而多之，孰與騁能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之也！願於物之所以生，孰與有物之所以成！故錯人而思天，則失萬物之情。

【今譯】尊祟天，而思念它，哪如把它當做物質收養起來而制裁它呢？順從天，而歌頌它，哪如控制天命而利用它呢？盼望時節，而等待它，哪如適應時節而驅使它呢？依據萬物的自然發展。而重視它，哪如施展智慧而去變革它呢？思念萬物的變化莫測，而注視它，哪如順理這些萬物而不喪失它呢？羡慕萬物的所以生長之理，哪如掌握萬物的所以成就之理呢？所以放棄人事，而思念天道，就會失掉萬物的真實。

【原文】百王之無變，足以為道貫。一廢一起，應之以貫，理貫不亂。不知貫，不知應變。貫之大體未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳。故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。水行者表深，表不明則陷。治民者表道，表不明則亂。禮者，表也。非禮，昏世也；昏世，大亂也。故道無不明，外內異表，隱顯有常，民陷乃去。

【今譯】歷代帝王所持久不變的法制，足以做為“道”的一般綱領。一代廢止，一代興起，都要適應著這個綱領。整頓這個綱領，就不會發生紊亂；不懂這個綱領，就不懂得適應變化。綱領的大體，並不曾亡失。違失了它，就會發生紊亂；詳察於它，就會獲得平治。所以，“道”所以認為是好的：適中了，就可以遵從；偏邪了，就不可以施行；執行錯誤了，就會迷失方向。在水裏行走的人，把深度做為標準，標準不明了，就會遭到淹沒；治理人民的人，把“道”做為標準，標準不明了，就會造成紊亂。禮制就是治理人民的標準。不合乎禮制，就是昏暗之世；昏暗之世，就是大亂之世。所以，“道”沒有照耀不到的地方。對外、對內，都有不同的標準；明處、暗處，都有正常的法則；人民才受不到危害。

【原文】萬物為道一偏，一物為萬物一偏。愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。慎子有見於後，無見於先。老子有見於詘，無見於信。墨子有見於齊，無見於畸。宋子有見於少，無見於多。有後而無先，則群眾無門。有詘而無信，則貴賤不分。有齊而無畸，則政令不施，有少而無多，則群眾不化。書曰：“無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。”此之謂也。

【今譯】萬物是“道”的一個方面，一物是萬物的一個方面，愚者是一物的一個方面。可是，有的人自以為懂得了“道”，其實他是一無所知的。慎子只見到了後退的一方面，而沒有見到前進的一方面；老子只見到了屈縮的一方面，而沒有見到延伸的一方面；墨子只見到齊同的一方面，而沒有見到歧異的一方面；宋子只見到了減少的一方面，而沒有見到增多的一方面。只有後退，而沒有前進，群眾就沒有出路；只有屈縮，而沒有延伸，貴賤就沒有區別；只有齊同，而沒有歧異，政令就不能施行；只有減少，而沒有增多，群眾就沒有進化。《尚書》說：“不要有所偏好，只有遵循著王者的大道；不要有所偏惡，只要遵循著王者的大路。”就是說的這個道理。