被稱為印度奇葩的克里虛那穆提（1895 — 1986 年），他留下的六十來冊空性流露的演講和談話集。他睿智地思考生命和人生，用通俗的語言闡述了佛道禪宗的真諦。克氏和奧修一樣是二十世紀最偉大的靈性大師。
 

能認識生命的本來面目，衝突和矛盾就止息了。能如實觀照本來面目，就能從本來面目之中解脫。
 

制度不能改變人類，制度只能被人類改變。滔滔恒河由無數水滴匯成，所有改變人類的重大事件都是從渺小的我開始的。
 

耕耘和播種之後，就是等待創生的休耕期。

人生是一條河，永遠流動不息，它是活生生的。有的人只抓住河流的一段，卻自認了解了全部，其實他抓住的只是一潭死水。不能隨河水同行，我們就會被遺棄。我們要觀察河水的流動，觀察岸上所發生的事，了解和麵對人生！
 

要想了解心智外的深奧，腦子必須安靜和自由。不能了解周遭的世界，腦子就無法安靜。所以必須從近處起步，從小事開始，而不要想“發現上帝”這樣的大題目。
受限的眼睛和腦子並不能整體觀察，它必須徹底靜止下來，不再揀擇或批判，這樣採嫩白消極無為地覺察。這種觀察是超越時空的，從其中就會產生嶄新的覺知。
 

山谷就是彼岸雨幕，隨著微風而來，如此溫柔和緩，它充滿著內心與外在。
讓內心的挫折充分展現，讓思想開花結果，就像園子裡的花。思想盛開結果然後死掉，思想必須有死亡的自由。
 

 老師和學生都必須懂得聆聽，具有遠見、不認同、不攀緣、不分裂。心田必須耕耘播種，使它充滿著神聖的至福。
 

 讓自己的心保持柔軟，力量不在強硬而在柔軟。能伸能屈的樹木才能抵得過狂風，自己要有敏捷的心智。人生很奇妙，許多事都不是我們能預料的，只是一味地抗拒，並不能解決問題，我們需要的是無限柔軟和真誠的心。
 

 人生如剃刀邊緣，行走其上必須十分小心，要心懷柔軟的智慧。我們總是懷著一顆空洞的心去面對豐富的人生，我們不知道如何用人生的寶藏來豐富我們的內心。我們的內心是如此貧窮，但我們拒絕接受人生提供的豐富寶藏。
 

 愛是危險的東西，但它能帶給我們完整快樂的唯一革命。有能力愛的人太少，渴望愛的人也太少。我們總為愛定下條件，把愛變成可交易互惠的東西。愛能解決人類所有的問題，而我們卻拿著小桶去汲取愛的醴泉，人生怎不變得渺小和俗不可耐！
 

  外在美缺少了內心的喜悅永遠無法持續，很快就會毀壞。我們總是培養外在而忽略了皮相底下的東西。使蘋果腐敗的通常是裡面的蟲子，克服外在問題要靠我們的內心。
男女之間相處需要極大的智慧才，既要忘我，而又不被對方支配，男女關係是人生最難處理的。
 

 任何形式的權力欲，包括因苦行禁慾而得到的權力，或是金融家、政客與宗教家的權力都是世俗的。渴望權力一定會助長無情和自我感，這種自我膨脹的侵略性是世俗的本質。謙虛即是率真，而刻意培養的謙虛卻是又一種世俗。
 

 我們總是不斷與別人比來比去，這種比較會扼殺人心、使人墮落、扭曲觀察。我們在比較中長大的，教育和文化都以比較作為基礎，我們永遠奮力想變成另外一個人。了解自己的真相，就能展露創造力；比較則會助長競爭、殘酷、野心。
求生本來就不是一件容易的事，我們要求得愈多就愈恐懼痛苦。周圍的每件事、每個人都在影響我們，我們要保持單純不受影響。去除情緒的波動並非容易，不建立深刻寧靜的生活，諸事都是徒勞。

讓自己真的獨立自主，不再有昨日的記憶和煩惱。真的獨立是快樂，沒有任何內在或外在的衝動，內心不受到干擾。
 

 懷著一份對花草樹木的愛去愛人類，不愛自然就無法愛人類。
深入未知，不把任何事視為理所當然、不要做任何假設、以自由的心去發現真相，才能產生深入了解。不要對一個觀點贊同或反對，重要的是去發現真相。
心中只要有任何對於未來的渴望，都不可能安詳，痛苦會隨著渴望而至。人生充滿渴望，任何渴望都會導致接二連三的不幸。要想讓自心從渴望中解脫，需要全神貫注地活。了解自己的慾望不是簡單的事，我們一旦發現自己有慾望，就不要讓它變成問題而生根。慾望本身就是痛苦，它會使生活陷入黑暗、充滿挫折與苦悶。覺察它，把它並化繁為簡。美無法買到的，很少有人渴望美和良善。人們只對二手貨感到滿意。拋棄二手貨才是真正的革命，才能有實相的創造力。
  

人們渴望安全感，這種渴望控制著人心。為得到這種安全感，人們願意適應任何模式。但安全感根本不存在，若是了解這點，就會創造自己的人生。這是無法思議或模仿的人生。

大地是如此美妙，你愈是注意它，它就變得愈美麗。
和自己的慾望獨處是容易的，既不用意志力去抗拒它，也不逃避、縱容、責難它，不替它辯護只是和它獨處，這就進入與意志力無關的境界。和慾望獨處能轉化慾望，以輕鬆的心情和自己的慾望遊戲，看看會發生什麼事。
 

 心智喜歡替自己建造安全的城堡，想讓每件事都得到保障：關係、成就、希望和未來。我們建造了內心的監獄，任何干擾都會令我們苦惱。心不斷在追尋沒有衝突、沒有乾擾的地帶，我們的生活就是不斷地摧毀和重建，為的是進入各種不同的安全地帶。我們的心智逐漸變得遲鈍、衰萎，而自由和解脫中是沒有任何安全感的。
 

  日子乏味，我們總得有事可做，否則就得面對自己。面對自己時，會變得自我中心，糾纏不清，心神不寧或失去幽默感。一個不被佔據的心是愉悅的、有無限的可能。思想總是缺乏創意、令人疲倦的。思想也許很聰明，但聰明如利器，它很快就會變得遲鈍。在不刻意的情況下，讓自己的心空掉，讓一切自然發生而不加控制和鍛煉。
正確的運動、良好的睡眠、過有意義的生活，是很重要的。但人很容易陷入例行公事，在自我滿足的簡單模式中活動運作。模式不可避免都會導致死亡和衰竭。豐足、沒有衝突、沒有恐懼、沒有比較，沒有衝動而只有覺察的生活，這是具有創意的生活。
擺脫情緒和心理上的衝突是重要的，這並不意味著你必須以僵硬的心來面對生活的挑戰。

不要讓瑣碎的事物熏染你的心，不要讓心靈的火焰熄滅。你必須不斷地摧毀、捨棄，永遠不要讓問題紮根，要立刻解決它。每天早上醒來，你都是煥然一新，天真無邪的……
不要讓情緒或情感干擾你的健康和行動。太多的影響和壓力不斷地鑄造你的心智和情感，不要讓自己變成它們的奴隸。
 

活在沒有自我觀念的狀態，意味著不斷地覺察自我的投射，隨時加以否定。自我牽涉到時間與空間，真正的了解只有在時間感停止時才能發生。
每一個當下都能安靜地探索，心中的煩惱就不會萌芽。自知之明就是認清自己想要變成什麼的慾望，修道就是不再變成什麼。
未來的世界只有兩種人不會被淘汰，一種是真正具有宗教情懷的人，另一種是具有科學精神的人。
 

上帝只是一個名相，要想真的體悟上帝，必須有自由的心智，不追隨任何人的心智，沒有上師及體制。

人們關心貧窮與貪污問題，為什麼我們不從別的角度來解決這些問題。很顯然把事情弄擰的是政治，改革不可能帶來徹底的轉變！
 

 實相就在每一個角落、每一張葉片裡。然而壓抑自己的脫水的人類早已失去熱情，因此見不到實相。只有每時每刻處在冥想狀態的人才能見得到。
生死是攜手並進的。害怕面對孤獨和那種什麼都不是的感覺，就是自我矛盾的根由。創造力存在於無我之中，而不在自我的延續裡，一顆能覺察的心才是活潑的、充滿能量的。人生的問題是沒有解答的。提問題的心智狀態比問題的本身更重要。如果提出的問題是正確的，它就不會有答案，問題的本身就會替你把門打開。如果提出的是錯誤的問題，你就會找到解決問題的途徑和方法，於是你就陷在束縛中了，因為發問者的本身就是束縛。
科技最講究的就是效率，但是人類的內心卻只有暴虐。手段一旦變成目的，手段的本身就會把你勒死。
 

 揭發是一種發現，但累積自己的發現，便不再有任何發現了。
心智的完整性是不再有過去心和未來心、沒有自我感、充滿著豐富的感情。
任何一種有動機的改變，都只是在尋找權力。心若沒有動機、完全放下，才是真的棄世。讓你的心保持潔淨、機敏、警戒。觀察每一個意念而不帶有任何動機，這樣那股大能量就會降臨到你身上。這股大能量中有實相，實相是無限的。
 

 我們只關心過去和未來，而眼前的這一刻才是活生生的，充滿精力的存在。
要想終止痛苦就必須擁抱它，了解它和它生活在一起，然而我們只知道一味逃避痛苦。要想了解死亡與痛苦，必須有一份熾熱難捱的衝動，一種強烈的感受去面對事實。死亡和痛苦都是未知的，你一旦了解痛苦的本質、深度、美感和其中的孤獨感，它就止息了。
  

除非你懂得以整個生命、心智和情感來展露微笑，否則你就不知道如何簡單地活——為生活中普通的小事而開心。你不能大笑就不知道痛苦，也不知道什麼是認真。

真理沒有過去也沒有未來，它不是持續不斷的。冥想就是不再有疆界感的生活狀態，其中已經沒有自我或中心點。
 

一個人能超越信與不信，並且能認清這種虛偽，那麼心就處在消極無為的狀態。他就是獨立自主的、沒有權威的、沒有目標的，因此已脫離了恐懼的反應。
宗教心是真正具有革命精神的，它不是從已知中產生的反應，它具有爆炸性的創造力。宗教心是唯一能圓滿應付當下挑戰的，不論是過去、現在或未來的挑戰。
人類當下的心智是受到環境影響的果，心智必須解脫所有的影響，才能發現那超越時間的境界。

了解自己的美醜與邪惡而不加以扭曲，就是美德的開始。美德的本身能帶來自由。
我們總是逃避死亡，把它擺在牆後，讓死和生活分開。這兩者怎麼能分開呢？學會生活也就是學會死亡，學習永遠都處在當下這一刻，除非腦子能直接覺察，否則它永遠無法理解。心智一旦從已知中解脫，也就沒有死亡這回事了。
 

印度已經逐漸成為現代科技的奴隸，失去了和真實生活的接觸。全世界都瀰漫著一種感覺，好像憑著科技就能使人類的共業之河改道。但共業之河是無法改道的，改來改去還是同一條河。人類只能脫離這河，永遠不再回頭或形成另一條支流。
慈悲意味著對萬事萬物的熱情，而愛是沒有痛苦的。
 

 性就像溫柔的花朵和強烈的火焰那樣細緻而珍貴，必須滋養珍惜它。當它的運作不夠自然時，要特別警覺。放縱性是消耗能量，強忍壓抑則是破壞了細緻美好。以一顆溫暖的心來觀察滋養牠，讓它去發現自己，既不要否定，也不要沉溺其中。
缺少了肉體能見的美感和了了分明的覺知，人類是無法從暴力中解脫的。想了解暴力就必須從名相中解脫，對周遭的事物缺少美感，就不可能解脫。你必須自由地發現愛是什麼，自由是一個危險的字眼。對大部分人而言，自由意味著為所欲為，從社會的限制和道德中解放。

 全神貫注是沒有背景的，愛是沒有時間感的。愛沒有回憶，不是慾望或欲樂的活動。慾望和慾樂涉及時間，而愛沒有時間感。
人生隨時隨刻都在生也在死。內心沒有任何執著，也不想擁有任何東西的人，這兩者是沒有分別的。也許你還活在幻像中，但已經能如實面對它。
思想和經驗是有限的，它們只能涵蓋人生的一小部分。意識的本身就是一種示現，只要意識存在就有時間感。意識止息冥想才出現。
怎麼播種就怎麼收成。因緣是存在的本質，決定人的現在和未來。讓思想自由活動，但不能使它過於具體化，我們要將思想連根拔起。
溝通的關鍵在觀察，唯一的答案就是觀察。讓自己放開去發現一些東西，這個發現之旅——對無限的洞見，是不可思議的。
安靜的腦子對每一念頭的升起，都能立刻看到它完整的內涵。這樣的腦子是不累積的，每一個升起的東西都是圓滿的。腦子沒有時間的活動，卻有無限的律動，處在三摩地就有一種永恆的安全感。
 

  恒河有源有頭，但源並不是這條河，頭也不是這條河。這條河就在兩者之間，它流過村莊和城鎮，接納了每樣東西。它被髒水和垃圾污染，但幾公里後它又變得純淨了。魚兒活在河裡，人們飲用河水，它滋養著無數的生命。河水威力巨大無比，它能夠自我淨化。赤子之心就像這條河，它沒有開始也沒有結束——它是超越時間的。
我是一個很簡單的人，這人已抵達旅程的盡頭。他死後不舉行任何宗教儀式、不禱告、不鋪張、也不出殯，更不要為他的骨灰建紀念碑。在任何情況之下，都不要把這個老師神化。老師不重要，重要的是他的教誨。教誨必須慎加保護，以免遭到扭曲和訛傳。教誨之中沒有任何階級或權威，它沒有任何繼承人，無論現在或未來，都不能奉我之名傳教。
克里虛那穆提臨終前最後的話語是：“今晚我要去山上散步。我會走得很遠很遠。”當夜山上升起了大霧，他就在那片大霧中消失了。
生命是有限的，洞悉人生的教誨是無限的！