■ 陳章波（中央研究院動物研究所研究員）

禪修實際上是一種精巧的技藝，就好像六藝：禮、樂、射、御、書、數，需要相當時間的學習、磨練，辛苦的工作，才能有熟練的技巧而達到極至，也才能達到藝術之美的境界。美是人類長期在辛苦而沉重的生存競爭中，自我提昇完成的一個典型；而禪也是最有利於生存的修為。
　
蔣勳在《美的沉思》寫道：「藝術是通過感官的一種活動，音樂是聽覺器官的活動，繪畫是視覺器官的活動；但是，《老子》十二章中說：『五色令人目盲，五音令人耳聾，……』未經節制的感官氾濫，結果是感官的麻痺。中國藝術的「空」、「無」、「虛」、「意境」，大抵便是這反感官的表現。」

禪修追求的也是反感官的、內在的。禪修只是以自己的身心做為磨練的器材，以心磨身（鬆身、安坐），再以心磨心（不思善、不思惡），最後空、無心、一片澄清，而有了智慧與慈悲心，再出世為眾生服務。這種極致，展現了生命之美、莊嚴之美。磨練的基本哲學是求極簡單、儉樸，去蕪存菁，展現本然的美，即人的本性，也就是佛性。當自己能夠展現本然、自然的時候，與大自然的本然也就容易契合，達到天人合一的和諧之美。誠如《中庸》第二十二章所言：「唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」

基本上，人類求生存的過程中，五種感官：聽覺、味覺、嗅覺、視覺、觸覺，是一起活動的。人的感覺器官，可接收很多外界的刺激，刺激由感覺器官傳到大腦之後，建構了識（第六意識），知道腦中視覺腦看到了什麼，聽覺聽到了什麼，再送到更深層的腦，做綜合處理。外面的變異性非常多，希望綜合整理出一個通則、一致性的，這種追求以一統領眾多的單純化現象，在中國的美學與禪修上，有它的一致性。當只注重外在感覺器官的美，而忽略了內在的時候，就如俗語所說的繡花枕頭、空心蘿蔔；金玉其外，敗絮其內。我們常說一個人沒有深度，說的就是他沒有內在一統的精神。

在禪修過程中把外在這些不必要的省略掉了，而追求內在的統一，是禪修過程中一種專注、至誠的訓練；而中國的美學，從有顏色到黑白的，從畫得滿滿的到留有空白的，從寫真到抽象，這一路發展下來，也都是在求內在的素樸、純真；就像製作一件家具時，只把木材直接刨開，不著色、不雕刻，就是追求材質的本然。

中國藝術的「空白」是大謙虛，當五根對五塵的感覺都已是感覺的末節，我們要向更渺遙的地方去，那裡是感官的極限，是一切新的可能。「空白」是一切，是初發，也是終了；「空白」不是沒有，而是更大的可能；就如同空了的杯子，可以倒入無限的可能，這啟發了智慧，也就是開悟。

禪修者已經習慣於不為外在紛紛擾擾的事物所干擾，而進入內在一統的狀況，自然地能夠過簡樸、自在的生活，而這也是人一生中對事物統一性的體悟，所達成的極致，快樂的來源。事物簡單化、心靈樸素也就是美了。

藝術家將禪修內涵形塑於外，做成藝術品，讓別人也能感受；這些佛像、佛雕都沒有太多刻痕，是簡單到不能再簡單的作品。在西方，石雕藝術徹底被人類征服，成為巨大的殿宇、沉重堅實的人體；但是，在中國，石材卻常常以它本原的面貌出現，雲崗石雕中那菩薩面容淡到幾乎沒有太多刻痕的微笑，使我們誤以為那是從石中生長出來的人體和五官，是一種超乎物質存在的精神表情。有趣的是《金剛經》中不斷地提到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」；學佛的人不應著相，可是這些藝術品卻都大行其道。著不著相，完全取決於看的人有沒有著相，沒有著相就不著相了。

「禪」是中國至誠哲理的活藝術品，是展現「本來面目，本地風光」的生活藝術家。在內、在外都充滿了自在、本然之美的特色，也就是佛性。