般若波羅蜜多心經---卷二(轉貼) - 心靈讀書會

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般若波羅蜜多心經---卷二(轉貼)
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觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，
照見五蘊皆空，度一切苦厄。

觀自在菩薩，即觀音菩薩，為甚麼心經稱觀音菩薩為觀自在菩薩呢？因為觀音菩薩，有利他和自利兩種功德。若菩薩觀世間的音聲，尋聲救苦，是屬於利他的功德，因利他的功德而立名，稱為觀世音菩薩。

若菩薩以般若返聞聞自性，照見五蘊皆空，是屬於自利的功德。五蘊空時，一切法得大自在，所以稱為觀自在菩薩。

甚麼是於一切法得大自在呢？

於生死得大自在--生死，無生死此一法可得。

昔日，康熙王與元通和尚，他們兩位真是歡喜冤家。元通和尚住在西域寺，有一天，康熙王參觀西域寺後，對元通和尚說：「我想供齋。」元通和尚答道：「你辦不到。」康熙王說：「我是一國之君，怎麼辦不到？」元通和尚說：「你是真的辦不到。」

康熙王不信，回到王宮，命令御廚做三千個素麭送去西域寺，又派御林軍守在寺院門外，出一個和尚就派一個麭，不得折返。康熙王心想，寺院內頂多住一千個和尚，現在預備了三千個麭，一定足夠。怎料寺院內不停的有和尚出來，一個接一個，三千個麭派完之後，仍然有和尚出來。元通和尚說；「我早就說你辦不到啦！」

今次康熙王真是倒架子，於是派人暗中調查，發覺西域寺裏面有一棵梧桐樹，樹上每一塊樹葉都串上一個麭。原來有些和尚是由梧桐樹葉變出來的。康熙王說：「好，既然你們還有那麼多素麭，那我就封鎖寺院的門，待你們把所有麭吃完，才准出來！」於是派御林軍封了西域寺的大門。元通和尚說：「你封寺院的門，我封你的後門。」可憐康熙王幾天便秘，好不辛苦，只好把西域寺的門解封，他才可以如廁。

有一天，有人來報告給康熙王：「元通和尚圓寂了啦！」康熙王很高興，立刻跑去看看是否真的。當他發現是真有其事的時候，便得意忘形地說：「你生前那麼跳皮，一定不得好死！」

怎料元通和尚突然坐起來說道：「甚麼?你說我不得好死，那我死好一點給你看！」隨即一直跑呀跑的，跑入皇宮，死在康熙王的龍床上。死前說道：「這樣死得好了吧！」

悟道的人，於生死得大自在--生死空，無生死這一法可得，所以觀音菩薩可以入生死，然後度眾生出生死。

於涅槃亦自在--可以度眾生入涅槃，而觀音菩薩不住於涅槃，反而倒駕慈航，繼續度眾生。

一多自在--一身可以變化成千百億化身，千百億化身又可以還原成一個身，叫做一多自在。

如意自在--觀音菩薩可以依自己的心願做事，而不會有任何障礙。

去來自在--可以入地獄度眾生，又可以上天堂說法。而且觀音菩薩要來這個世間，隨時可以來；要離開，隨時可以離開，往返自如，名為去來自在。

變現自在--可以變成佛、羅漢、天人，或畜生，亦可以變成鬼王。我們放燄口的時候，見到一尊面然大士的像，就是觀音菩薩變現出來的鬼王身。

說法自在--觀音菩薩辯才無礙，能夠演說一切佛法而無有障礙。

觀自在，亦可以解作觀自己所在。如果你觀到自己是誰，觀到真正的自己，就觀到自己的所在。如果你觀不到真正的自己，你就有所在。「有所在」不是真正的自己所在。例如你現在在大會堂聽經，家裏就沒有你的存在，因為你「有所在」--在大會堂；在香港，就不在九龍；在外，就不在內。這是甚麼原因呢？這是因為我們未空五蘊。五蘊是有為法，有為法有來有去，有來有去就有所在。

觀音菩薩照見五蘊皆空，空了五蘊則無所在，無所在是無為法，無為法無來無去，無來無去亦即無所在。

例如虛空，是無為法，虛空無來無去，所以虛空無一定的所在之處，但是虛空亦無處不在。所以無為法無所在，亦無所不在。這個無為法是甚麼？就是我們的法身，法身才是真正的自己。

觀音菩薩的法身無所不在，在普陀山可以見到觀音菩薩，在香港亦可以見到觀音菩薩。無論在香港或世界任何一處地方，只要你誠心唸觀音菩薩聖號，觀音菩薩一樣聽到。觀音菩薩千眼照見眾生，千手護持眾生，因為觀音菩薩無所不在，這個才是真正的自己所在。

甚麼是深般若？深般若有別於二乘人的般若。二乘人的般若就像螢火蟲的光，只可以照自己，不可以照別人；菩薩的般若，就好像太陽光，可以照遍整個大地。又二乘人的般若，只可以空我執，法執未空；菩薩的般若，我法二執皆空，所以菩薩的般若稱為深般若。

甚麼是五蘊呢？

五蘊就是色、受、想、行、識。眾生是由五蘊和合而成，所以五蘊就是眾生。「離蘊無別生」，離開五蘊，無特別另外一個法可以生起眾生。

色蘊，指我們的色身，受想行識，指我們的心，所以簡單的說，眾生就是由色、心二法，和合而成。如果我們只有色身而無心，我們的色身就會壞死，如果我們只有心而無色身，我們的心就無所依止。

五蘊，又稱為五陰。蘊，即積聚、蘊藏的意思。陰，即遮蓋的意思。色受想行識，積聚有為法，而遮蓋了我們的佛性，所以稱為五蘊，或名為五陰。

現在我們詳細解釋何為五蘊：

色蘊--不單指我們的身體，亦指一切物質，包括山河大地、日月星辰、樓房屋宇、草木微塵、金銀珠寶，甚至聲、香、味、觸、法，都屬於色。色亦指五根(眼、耳、鼻、舌、身)，和六塵(色、聲、香、味、觸、法)。所有有形質、會變壞的，又或是有障礙的，都名為色。聲香味觸法雖然無形質，但有障礙，所以都稱為色。我們的色身，名為內色，有生老病死；身外的萬物，名為外色，有生住異滅。所以色的特性是剎那無常，終歸變滅。

我們的身體，是由四種元素--地、水、火、風所構成。毘舍浮佛有一首偈：「假借四大以為身，心本無生因境有，前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。」

「假借四大以為身」，四大是地水火風，不單構成我們的色身，而且還是組成世界萬物之根本元素。

地大構成我們的頭髮、指甲、牙齒、皮肉、筋骨、骨髓和我們的腦。

水大構成我們的血液、津液、痰、淚、精氣及大小便。

火大構成我們身體的暖氣。

風大構成我們的呼吸和活動。

我們的身體是由業力再加上四大和合而成，根本無一個實體，亦非常之脆弱。四大可以和，亦可以不和，不和就有病；四大可以合，亦可以不合，不合就會死亡。所以我們的身體根本不可以由自己作主，自己的身體也不可以由自己作主，更不用說其他。四大分離的時候，我們的身體究竟歸於何處？歸於地、歸於水、歸於火、歸於風？究竟地水火風，那一大才是我？

其實由業力所感、依地水火風的緣而形成的這一個色身，是不實在的，會漸漸壞，最後也就滅。所以無論你練甚麼功，吃甚麼補藥，也不可能令自己的色身無病無壞，或是長生不死。我們應該借假修真，即借色身之假、修法身的真。借這個色身去拜佛、持戒、坐禪。借這個口去唸佛、誦經，去弘揚佛法，不是借這個口去罵人，去講是講非。借這對手去布施、上香、獻花奉水。這些都是借這個假有的色身去修行，到善根成熟的時候，就會見到自己的法身。

「假借四大以為身」，講明是借就有還的一日，所以，若果我們想借自己的身體去修行，就要早日開始努力用功，免至到我們這個色身要還歸地水火風的時候，就想努力也太遲。