「從諾貝爾得獎小說「異鄉人」牽拖起

吐嘈王先承認：吐嘈王沒什麼知識，膽敢把「存在主義」的東西掛嘴邊，實在不自量力，一定會被罵「瞎掰」，還請網友原諒，尤其希望哲學「王友」－志公兄沒看到，或裝沒看到。 

「異鄉人」原作是法國家卡謬在1942年出版的小說（比魯迅「阿Q正傳」晚約30年問世，15年後得諾貝爾文學獎）。

男主角像芸芸眾生裡平凡小人物一樣，過著上班下班的生活，單調平淡，仍具有普通的「人性」 奔喪守靈、結交異性、打抱不平、與鄰人熱心招呼等。在時空錯置的偶然下，無意識地槍殺一位阿拉伯人，就和阿Q一樣，糊里糊塗上了斷頭台。

故事從他獲知母親死亡開始，但他的反應是「冷默的」：「今天母親過世，也許是昨天，我不確定。」；一開始的這個開場白，就給人一個震撼，這個人對「人類共同價值－親情」是如此的疏離！在母親喪禮上也毫不哀傷，他並沒有真的討厭母親，但也說不上愛母親。

喪禮的第二天，他邂逅一女郎，毫無避諱帶回家，女郎說：「娶我吧！」，「為什麼不？！」但他沒有「愛她」的感覺，或許他根本不懂「愛」是什麼東西。鄰人（象徵傳統價值）對他母喪的第二天就和野女人上床（代表不道德或反教條），不敢茍同。

沒多久，帶著一把朋友藏在他那裡的手槍，在沙灘上閒盪，碰上一個阿拉伯人，因誤會發生爭執，糊里糊塗的情況下，一槍把人給「斃了」，又莫名其妙補了四槍！其實他並沒有真正那麼仇那恨阿拉伯人！那沒有意義的四槍，確成為法官判他「死刑」的理由（而不是致人於死的第一槍）。

在法庭上，法官的詰問「為何殺人？」，他很誠實的把事情經過，或自己的感覺，毫不隱瞞的告訴法官：「在陽光下，我看見阿拉伯拿刀砍我，情急之下向他開槍」，並沒有照律師的話辯解（實際上阿拉伯沒有配刀，而是陽光照射在沙灘上，光線又反射到莫梭眼睛，他一時眼花，以為阿拉伯人拿刀殺他，他就扣板機），法官又問他：「為何又補4槍？」。他自也說不上來：「沒有為什麼！」又沒有詭辯。他不理會律師告訴他辯護的「技巧」，連律師都幫不上他。

後來這種對自己行為負責的誠實，及對母親死亡時的「疏離」，成為他被判「死」的原因，在那時，殺死阿拉伯人罪不及死，判他「死」的理由是與他殺人毫無關係的：「不道德」「泯滅人性」（只因莫梭的道德意識概念與一般人不同就有罪，而不是殺人這件事的本身有罪，荒謬不？）。

執行死刑前，神父要他向上帝告解，他說：「我不信上帝存在，也不信我皈依上地就會上天堂」。這就是莫梭在自己「死亡」前，先宣佈「傳統價值、道德、宗教、信條、、、是你們的荒謬」（尼采也宣布上地已死亡）！面對於死亡，他沒有什麼懼怕，就好像對「生存」，他也從沒有感動一樣！ 

「存在主義」討論的範圍很廣，但都是著重於討論「人」的個體存在的「價值」，在此之前人生哲學的「現實主義」、「浪漫主義」都是把人定義在「本質」（物化、量化就是道德、信仰、科學）重於「存在」（活著的目的）；「存在主義」相反，主張人「存在」重於「本質」，也就是活著為先，選擇怎麼樣活著，個人自由選擇，不需為被傳統教條框架，但要對自己負責。「存在主義」的派別很多，甚至互相矛盾，吐嘈王也不甚解，單就「卡謬」的「異鄉人」而言，書中就討論：人的活動不受任何現成的人性、道德、倫理、法律、輿論的束縳，祗有無視其他所有人時才是完全自由的，承認他人的存在和他人的自由都是對個人自由的一種限制。人們的行為準則、是非善惡的判斷和區分都不受外在因素的制約，全憑個人的自由選擇。每一個人不僅可以自由選擇自己的本質，也可以自由選擇自己的行為。因此，每個人必須對自己的選擇負責。 

在前文「價值曲扭的本土」，把「台灣」比喻成「存在主義」的個體，當然不倫不類，所以只好長篇大論一番，「自圓其說」。吐嘈王讀這篇小說是40年以前，這是我讀過最容易懂的翻譯小說，但和其他「存在主義」小說一樣，情節沒有戲劇張力，邏輯也很簡單，讀完也沒有很大感動，但上了年紀，回頭想想，才知到什麼叫先知！讀「阿Q正傳」不也是？（Q阿最後上斷頭台不也荒謬）。

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