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文化中醫與中醫文化
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陳柏達
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也真

文化中醫與中醫文化 作者:劉明武
文章來源:中國儒學網
瀏覽:160 次  中醫與西醫,形成於兩種文化的背景之下,兩者有著完全不同的認識論與方法論。
  
  西醫把人放在手術刀下來認識,把人放在顯微鏡下來認識,人在手術刀、顯微鏡下是一個個零件的組合體而不是活體。
  
  人有病就在人體之內找原因,顯微鏡只能認識有形之物,根本無法認識無形之氣與無形之情緒。例如范進因中舉瘋癲的疾病之因,是手術刀、顯微鏡根本無法發現的。如此認識論一割裂了人體內部的聯繫,二割裂了形體與精氣神的聯繫,三割裂了人體與外部世界的聯繫。
  
  中醫人放在天體中來認識,把人放在時間空間中的來認識,人體與天體之間有著息息相關的聯繫,人體本身是表裡相連、內外一致的有機體。病在人體之內,病因一可能在人體之內,二可能在無形的精神之中,在三可以在人體之外的時空之中——四時有四時之病,四方有四方之病。如此系統認識論一是把人的五臟六腑聯繫在了一起,二是將形體與精神聯繫在了一起,三是將人與外部世界緊密地聯繫在了一起。面對疾病,西醫的目標是消滅病菌,中醫的目標是追求平衡,這是兩者在目標上的差異。治療疾病,西醫主張此處有病就在此處下手即頭痛醫頭,腳痛醫腳,中醫主張左有病治於右,上有病治於下,見頭痛可能醫腳,見肝病可以治脾,這是兩者在方法上的差異。長期以來,中醫一直背著「不科學」的指責。實際上,如同筷子與刀叉,饅頭與麵包,秦腔與歌劇,漢語與英語在誕生時就有著先天性差別一樣,中醫與西醫在誕生時就有著完全不同的差別。中醫與西醫,各自有各自的智慧,各自有各自的標準,根本不能用一個標準來衡量。無理的指責並不可怕,可怕的是面對無理的指責,中醫本身說不出自己的所以然。天下興亡,匹夫有責。同理,中醫興亡,匹夫也有責。沒有中華文化,肯定不會有中華民族這個民族;沒有中醫文化,中華民族肯定跨越不了上下五千年。為報答幾千年來中醫對整個民族的呵護之恩,為了回答那些自覺臣服於西方文化、肆意糟蹋中醫的數典忘祖者以及不數典又忘祖者,筆者以中華文化為背景,對中醫源流進行一下梳理,力圖說明中醫的偉大意義與長青意義。抗生素本身與背後的哲理跨越不了時間,源於自然的中醫與中藥永遠沒有時間上的局限性。振興中醫,中醫本身一應該樹立起文化自信心,二應該知道中醫博大精深的所以然。不當與錯誤之處,敬請方家批評。
  
  ——題記
  
  文化中醫,談的是中醫與文化的淵源關係即中醫發源於文化。中醫文化,談的是中醫對文化的繼承與發展。題目之中,涉及的是這兩個問題。題目之外,還涉及中醫的演化、現狀與前景問題。
  
  一、關於文化中醫
  
  《禮記·大學》曰:「物有本末,事有終始。」這句話告訴人們,任何事物都有一個起源問題,例如小山羊源於老山羊,小老虎源於母老虎,小蝌蚪源於大青蛙。解釋小山羊、小老虎、小蝌蚪的起源,是生物學家的任務,本文此處關注的問題是,方便實用而又博大精深的中醫起源於何處。
  
  探索中醫起源,是一個嚴肅而沉重的話題。嚴肅而沉重的話題不妨從一個輕鬆的故事和一句簡短的話開始。故事是今天的美國士兵讀《孫子兵法》的故事,一句話則是英國近代大哲學家羅素所說的一句話。
  
  (一)一個剛剛發生的故事
  
  據電視報道,入侵伊拉克的美國大兵人手一冊《孫子兵法》。美國總統小布什對士兵說:「你們和世界上最偉大的軍事家在一起。」小布什,西方媒體稱之為西部牛仔。狂妄不羈,不服強者,是西部牛仔的主要特徵。不服現實中的強者,但悅服中華民族古代的賢者,這就是西部牛仔小布什。狂妄不羈,那是沒有遇到賢者,遇到真正的賢者,狂妄的牛仔馬上就會服服帖帖。
  
  《孫子兵法》是兩千五百年前的作品,今天的美國大兵讀兩千五百年前的《孫子兵法》,這說明了什麼?這是不是說明《孫子兵法》能夠超越時間?!
  
  《孫子兵法》是神州大地上的作品,中華神州位於太平洋西岸,美國位於太平洋東岸,神州大地的作品能夠流傳到太平洋東岸,這說明了什麼?這是不是說明《孫子兵法》能夠超越空間?!
  
  凡是讀書人都知道,轟動一時的書很多,可是能夠流傳後世的書很少。有些轟動一時的書,連五十年的生命力也沒有。還有一些轟動一時的文章,連十年的生命力也沒有。
  
  《孫子兵法》一能夠超越時間,二能夠超越空間,奧秘何在?其奧秘在於以道論兵。
  
  《孫子兵法》在開篇之處連續三次出現了一個「道」字:「兵者,國之大事,死生之地,存亡之道,不可不察也。故經之以五事……一曰道,二曰天,三曰地,四曰將,五曰法。道者,令民於上同意,可與之死,可與之生,而不危也。」
  
  一個「道」字,連續三次出現在《孫子兵法》的開篇之處,這說明兵家論兵,其立論基礎並不是「君王如何發令,我如何用兵」,更不是「君王指向哪裡,我打向哪裡」,而是以道論兵的。
  
  道是道,兵是兵,道為什麼會演化出兵法呢?相信很多朋友會對這一問題有疑問。
  
  明白了羅素先生的一句話,這一問題就會迎刃而解。
  
  (二)羅素幾十年前的一句話
  
  「像上帝那樣去看。」這句話是幾十年前英國大哲學家羅素說的。羅素認為,看問題,看世界,看某事物與一切事物,僅僅用人的眼光去看是遠遠不夠的。應該怎麼看?羅素給出的答案是:「像上帝那樣去看」。
  
  為什麼說人的眼光有局限性?因為人有老少之別,有目光遠大與鼠目寸光之別,有民族之別,有文化背景之別以及文化程度的深淺之別,有東西方區域之別,有政治立場之別,有宗教信仰之別,有此一時、彼一時之別,因此,同一問題會有不同的看法,甚至還會有截然相反的看法。人的局限性,在上帝這裡並不存在。上帝可以超越年齡的局限,超越時空的局限,可以超越經驗的局限,可以超越種族、宗派、利益的局限,所以,看問題應該「像上帝那樣去看」。
  
  上帝者,人格化的造物主也。宗教中的上帝,哲學中的本體,文化中的自然之道,三者名異而質同,三個名字所描述的就是天地萬物的創造者與管理者。用筆者的話說,上帝、本體、道所描述的就是產生天地萬物的那個生生之源。
  
  《聖經》中的上帝,是天地萬物以及亞當、夏娃的造物主。在中華文化裡,天地由道而生,萬物以及一男一女由天地而生,所以,天地是萬物以及一男一女的造物主,道是天地的造物主。「道生一,一生二,二生三,三生萬物。」這是老子對造物之道的精闢描述。
  
  羅素所主張的「像上帝那樣去看」,相當於早期中華大地的以道理論之。以道理論之,簡而言之,就是以道論之。羅素的「像上帝那樣去看」,先秦諸子的以道論之。羅素說到的,先秦諸子早已做到了。
  
  以道論之,借助的是造物主即生生之源的智慧。
  
  以道論之,可以超越人的局限。
  
  以道論之,可以超越時空的局限。
  
  以道論之,可以超越學科的局限。
  
  以道論之,可以超越經驗的局限。
  
  以道論之,可以超越地位的局限。
  
  ……
  
  兵家以道論兵,實際就是依照道理出兵,依照道理佈陣,依照道理打仗……以道論兵,孫子論出了今天美國兵還在學習的兵法。全軍大比武冠軍、軍人出身的黃碧然先生告訴我,西方的軍事學院都用《孫子兵法》做教材。以道論兵,兵家論出了超越時空的軍事教材。
  
  以道論之,僅僅是兵家一家的論證方法嗎?非也。與兵家同時期的諸子百家,論證問題的方式全部是以道論之。
  
  (三)以道論之在諸子中
  
  1.儒家的以道論之
  
  儒家以道論禮。禮是人與禽獸的分界線。沒有禮,人與動物就失去了區別。人與動物相區別的禮,是從何而來的呢?由道演化而來。《禮記·禮運》留下的名言是:「禮本於大一。」大一者,道也。「道無雙,故曰一。」(《韓非子·揚權》)一是道的代名詞。禮並不是憑空而來,是由道演化出來的。
  
  儒家以道論公天下。《禮記·禮運》曰:「大道之行也,天下為公。」孔夫子告訴人們,最初的中華先賢創立出的是公天下。公天下的第一特徵是傳賢不傳子,用《禮運》原話說是「選賢與能」。公天下是有道之天下,所以,孔子說「大道之行也,天下為公」。與公天下相反的是家天下,家天下的第一特徵是傳子不傳賢,孔子認為,家天下是無道之天下——「大道既隱,天下為家」。
  
  儒家以道論君王。在儒家文化中,君不能為臣綱。道是君臣共同的綱。君臣都應該講道。荀子認為,正常的君臣關係是:君有道從君,君無道從道。孟子認為,不能盲目輔助君。「得道多助,失道寡助。」君有道,臣助君。君失道,就失去臣輔助的資格。儒家認為,道至高無上。道,可以裁判君王。
  
  儒家以道論人生。人生終極目標是聞道、得道。「朝聞道,夕死可矣!」真正可以指導人生的是道理,而非君王之理,孔夫子留在《論語》中的這句名言,從二千五百年前一直流傳到現在。道,是儒家文化的基本點。以道論之,是儒家論證問題的基本方式。
  
  2.道家的以道論之
  
  閱讀《道德經》可以知道,老子以道論德,以道論政,以道論時空,以道論天地萬物……閱讀《莊子》可以知道,莊子以道論逍遙人生,以道論解牛之技,以道論養生之術,以道論四時之序……人與天地萬物必須遵循道理,這是道家文化的基本點。以道論之,是道家論證問題的基本方式。
  
  3.姜太公、吳起的以道論之
  
  中華大地的兵法,並不是只有《孫子兵法》一部。《孫子》之前還有以姜太公名義留下的《六韜》,與《孫子兵法》同時的還有《吳子兵法》,部部兵法都談到了道。
  
  《六韜·守國》:「春道生,萬物榮;夏道長,萬物成;秋道斂,萬物盈;冬道藏,萬物靜。」
  
  《六韜·兵道》:「凡兵之道,莫過於一。」
  
  《吳子·圖國第一》:「夫道者,所以返本復始。」
  
  談兵先談道,這是《六韜》《孫子兵法》《吳子兵法》的共同特色。
  
  用兵之妙,在於人卻根於道。
  
  4.管子的以道論之
  
  管子者,管仲也。管仲為齊國之相,輔助齊桓公稱霸於諸侯。《論語》幾處談到了管仲。管子留下了《管子》一書。《管子》指出,君有君道,臣有臣道,君臣都應該講道。對此,《管子·四時》中是這樣說的:「道生德,德生正,正生事。是以聖人治天下,窮則返,終則始。」
  
  管仲的治國方略,出於人卻源於道。
  
  5.晏子的以道論之
  
  晏子者,晏嬰也。與管仲一樣,曾為齊國之相,輔助過齊莊公、齊景公,使齊國出現了諸侯附、百姓親、小國入朝的輝煌。「橘生淮南則為橘,生於淮北則為枳」,這是晏子留下的千古名言。「入狗國進狗門」,這是晏子留下的外交故事。晏嬰留下了《晏子》一書,分內外兩篇。《晏子·內篇》以墨子的口氣評價了晏嬰:「晏子知道,道在為人。」
  
  晏嬰的治國方略,出於人卻在於知道。
  
  6.鶡冠子的以道論之
  
  百家之中有雜家一家。雜家以鶡冠子為代表,雜家同樣談道。鶡冠子留下了《鶡冠子》一書。《鶡冠子·博選》在開篇處指出:「道凡四稽:一曰天,二曰地,三曰人,四曰命。」雜家認為,可以從天、地、人、命四個角度去觀道。換個角度,也可以以道論天,以論道地,以道論人,以論道君王之政令。以道論之,論出了以人為本。今天人們常用的「以人為本」一詞,就出於《鶡冠子》開篇之作的《博選》裡。
  
  《鶡冠子·著希》指出:「道有稽,德有據。」雜家認為,道是衡量事物的標準,德是衡量人的依據。
  
  《博選》是《鶡冠子》開篇的第一篇,《著希》是第二篇。在開篇的第一、第二篇文章首先出現的是道,道在雜家中基礎地位由此可知。
  
  7.墨家的以道論之
  
  墨家崇尚的是堯、舜、禹之道,堯以日月星辰的運行規則制定曆法,舜以七星定七政——使天下之序合於四時之序,大禹以水的自然屬性疏導水——使治水的方法合於水往下流的自然屬性,堯、舜、禹三者崇尚的是自然之道,所以墨家崇尚的也是自然之道。
  
  8.陰陽家的以道論之
  
  陰陽家的代表人物是鄒(騶)衍。鄒衍在諸子中最為奇特。他明確提出了五行金木水火土之間存在著相生相剋之理,並把生剋之理用來解釋之前的王朝更替。這一理論,當時深深吸引了父傳子的諸侯國君們,鄒衍周遊列國,每到一處,諸侯國君便出城迎接,設宴招待。這與孔夫子周遊列國處處受冷遇,形成了鮮明的反差。歪解五行生剋之理,這是筆者所不能同意的。筆者高度注意的是,鄒衍的推理方法。鄒衍以小推大的方法,推出赤縣神州之外還有神州,諸如中國赤縣神州者,天下還有其九。因為大海相隔,所以人民不能相通。當時,鄒衍沒有飛機、輪船這樣的交通工具,僅僅依靠一種方法,推理出赤縣神州之外還有神州。這種方法,《史記》的介紹是:「先驗小物,推而大之,至於無垠」。顯然,這種方法屬於以道論之。丹麥物理學家玻爾創立了行星式原子的量子理論,1922年獲諾貝爾物理學獎金。以行星模式論原子,實際上是原子模式與行星模式之間的對比對應。這種方法是不是仍然在「以小驗大」或「以大驗小」範圍之內?!鄒衍的著作《終始》《大聖》有十萬言之多,可惜都失傳了。如果說鄒衍理論沒有失傳,同時又被引用到了各種自然科學的問題研究之中,中華民族會解答出多少問題啊!
  
  對諸子中的六子,司馬遷在《史記·太史公自序》有這樣的評價:「《易大傳》:『天下一致而百慮,同歸而殊途。』夫陰陽、儒、墨、名、法、道德,此務為治者也。」諸子有一致之處,有百慮之別。一致在何處?一致在道這裡。百慮之別在何處?在各家所論證的不同問題中。
  
  諸子百家所論證的問題不同,但論證問題的方式皆是以道論之。這說明了什麼?這說明在此時的中華大地上,道是論證問題、判斷是非的終極坐標。
  
  這裡的新問題是:《黃帝內經》(以下簡稱《內經》)也源於道嗎?答案是肯定的。既然由道出發可以演化出百家之術,那麼,從這裡也可以演化出醫理醫術。
  
  (四)道:《內經》的立論基礎
  
  道,是《內經》的立論基礎嗎?請看《內經》開篇之處幾個重要論斷:
  
  第一是關於「人生如何度百歲」的兩句對話。黃帝問:「余聞上古之人,春秋皆度百歲,而動作不衰;今時之人,年半百而動作皆衰者,時世異耶?將失人之耶?」
  
  岐伯答:「上古之人,其知道者,法於陰陽,和於術數,食飲有節,起居有常,不妄作勞,故能形與神俱,而盡終其天年,度百歲乃去。今時之人不然也,以酒為漿,以妄為常,醉以入房,以欲竭其精,以耗散其真,不知持滿,不時御神,務快其心,逆於生樂,起居無節,故半百而衰也。」
  
  上古之人的生命為什麼能夠達到百歲?這是黃帝的問題。解釋這一問題,岐伯給出了六個理由:第一是知道,第二是法於陰陽,第三是和於術數,第四是食飲有節,第五是起居有常,第六是不妄作勞。請看,養生的第一要務不是求神,不是拜佛,不是吃補品,而是在於知道。
  
  這兩句話出在《上古天真論》的開端,而《上古天真論》則是《黃帝內經》的開篇第一篇。養生在於知道,這是《黃帝內經》在開篇第一篇中所講的養生哲理。
  
  第二是統領《黃帝內經》的一句綱領性的話:「故陰陽四時者,萬物之終始也,死生之本也,逆之則災害生,從之則苛疾不起,是謂得道。道者,聖人行之,愚者佩之。」
  
  道看不見,摸不到,在哪裡可以看得見、觸摸到道呢?在日月轉換的晝夜之中,在寒暑轉換的四時之中,在四面八方的空間之中,在萬物生息的過程之中,在一生一死的過程之中。總而言之,道在自然秩序中,道在自然法則中,道在生生之物的演化過程中。晝夜之序是道的反映,寒暑之序是道的反映,萬物有規律的生息同樣是道的反映,所有生命的生生死死也是道的反映。自覺遵守自然秩序者,是謂得道者。得道者,稱之為聖人。違背自然秩序的人,稱之為愚人。為何有人百病不生,為何有人疾病叢生,遵道而行、背道而行的差別也。
  
  這句話出在《四時調神論》之中,《四時調神論》是《黃帝內經》的開篇第二篇。這句話實際是一部《黃帝內經》的綱領。
  
  《黃帝內經》所論述的問題與諸子完全不同,但立論基礎卻完全相同,道是諸子的立論基礎,也是《黃帝內經》的立論基礎。
  
  《黃帝內經》中的以道論之,開始於第一篇,延續於第二篇、第三篇、第四篇,直至最後一篇。以道論之,貫穿於一部《黃帝內經》始終。
  
  一源出百流,一樹結萬果,如此形容道與諸子百家的關係,如此形容道與中醫的關係,應該是確切的。諸子百家只是由源而發的條條支流,中醫也只是百流中的一流,只是萬果中的一果——一隻鮮艷的、碩大的果。
  
  這裡需要強調的一點是:道的發現與研究,並不是始於道家,而是始於中華文化的源頭。
  
  (五)道:永不枯竭的源頭活水
  
  《聖經》把上帝之理比作活水的源泉,把人理比作漏水的池子。《聖經·舊約·耶利米書》:「因為我的百姓做了兩件惡事,就是離棄我這活水的源泉,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子。」活水的源泉與破裂不能存水的池子,這是《聖經》對上帝之理與人理的區別。
  
  源頭活水,東方也有這樣的比喻。朱熹詩作《觀書有感》中有這樣兩句:「問渠哪得清如許?為有源頭活水來。」這裡的源頭活水,實際上指的就是道。筆者對朱熹的很多認識與做法都不贊成,尤其不贊成他把儒家文化局限在四書裡,但筆者非常贊成「源頭活水」這個比喻。
  
  活水之源,《周易》《聖經》介紹了這樣幾重重要意義:
  
  其一,萬物之源。道變動不居,萬物生生不息。萬物日新日日新,反證生生之源的生命活力。
  
  其二,人生哲理之源。生生之源之處,演化出了人生哲理。生生之源在哪裡?哪裡就有如何為人的永恆坐標。《聖經》以上帝為生生之源,所以,以上帝之理建立了為人之理。「上帝讓人如何,人就應該如何。」這就是《聖經》所創建的做人公式。中華文化以道為生生之源,所以,以道理創建了為人之理。孔子的「朝聞道,夕死可矣!」老子的「人法地,地法天,天法道,道法自然。」這裡的為人公式是「道如何,人如何」。道生天地,天地生人,所以天地之理同樣是為人之理。「天行健,君子以自強不息」、「地勢坤,君子以厚德載物」就是天地之理演化出來的。這裡的為人公式是「天如何,地如何,人如何」。
  
  其三,時空之源。時空問題,是人類必須認識、必須回答的問題。時間、空間起於何處?起於生生之源之處。《聖經》以上帝解答了上下,解答了晝夜、節令、年歲。上下即空間,晝夜、年歲即時間。《周易》以八卦解答了時間與空間。八卦中有春夏秋冬四季,有東西南北四方。春夏秋冬即時間,東西南北即空間。
  
  其四,奇偶之數之源。希伯萊先賢認為,數隨上帝而來。《創世之書》出現了十個數,每一個數代表上帝的一個方面,依次為:至高冠冕、慧、智、愛、大能、美、永恆、威、根本和王權。中華先賢認為,數隨道而來,道由一陰一陽所組成,陰數偶,陽數奇。《周易》《黃帝內經》中都有陽奇、陰偶的說法。《周易》同樣出現了十個數,《系辭上》直接把十個數與天地聯繫在了一起:「天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十。」
  
  其五,動力之源。宇宙運動的原動力源於何處?牛頓給出了源於上帝的答案。中華先賢給出的答案是:一陰一陽本身就具有四種力——原動力,恆動力,相互吸引力,相互區別力。道之動是自動,道之動是恆動。自動的原動力源於陰陽本身,恆動力源於陰陽之間的相互推動。一陰一陽永不分離,由此可以看出,陰陽之間存在著相互吸引力。一陰一陽永不重合,由此可以看出,陰陽之間存在著相互區別力。——宇宙間的星體運動,決不是一種萬有引力能解釋的。
  
  其六,禮儀之源。萬物演化是有序之演化,何時小草該發芽?何時荷花該開花?何時桃子會成熟?何時太陽出東方?何時寒風起北方?何時晝夜寒暑進行轉換?序,就是一定之規。人文之禮就是秩序,儒家認為,人文之禮就是由自然之序演化而來。
  
  其七,音律之源。把音樂與上帝聯繫在一起,這是宗教人士的認識。改革家馬丁·路德說過這樣一句話:「音樂是上帝除《聖經》以外賜給人類的第二件禮物。」孔子和《黃帝內經》告訴人們,音樂是天地、是大自然賜給人類的禮物。《禮記·樂記》指出:「大樂與天地同和,大禮與天地同節。」《黃帝內經·素問》指出,五音角徵宮商羽與時間(春夏秋冬長夏)、空間(東西南北中)有著母源關係。《後漢書·律歷上》則把十二律與陰陽八卦聯繫在了一起:「陽下生陰,陰上生陽,終於中呂,而十二律畢矣。……夫十二律之變至於六十,猶八卦之變至於六十四卦也。」音律之根,根於陰陽,變化於八卦、六十四卦。
  
  音樂能否治病?在今天的電視上,可以看到對這一問題的爭論。音樂能夠治病,這是《黃帝內經》中的基本常識。音分五音,角徵宮商羽。音樂治病,就是在五音中選擇出合適病人病情的那一音。
  
  其八,發明創造的哲理之源。啟迪人的發明創造,這是自然之道與上帝的重大區別之處。伊甸園裡,上帝不允許夏娃利用樹葉造裙子。伊甸園外,上帝不允許人們造通天塔。中華文化裡的自然之道啟迪人們的發明創造。前面已經談過,諸子百家為立論基礎創建了一家之言、各家之言。這裡談的是器具以及其他方面的發明創造。《周易》《周髀算經》《黃帝內經》《莊子》共同告訴人們,接近認識了道,可以進行方方面面的發明創造。
  
  《周易·系辭上》指出,形上之道可以轉化為形下之器:「形而上者謂之道,形而下者謂之器。化而裁之謂之變,推而行之謂之通,舉而錯之天下之民謂之事業。」
  
  《周易·系辭下》指出,衣裳、舟楫、臼杵、弓箭、網罟、宮室、文字等十多項重大的發明創造,都是在卦象、卦理啟示下進行的。卦象、卦理為何能夠啟示發明創造,因為卦象、卦理合乎道理。
  
  《周髀算經》指出,日月運行,合於道理。以道為指導思想觀測日月運行,可以制歷,可以發現二十四節氣,可以發現勾股定理,可以發現音律。「問一類而以萬事達者,謂之知道。」《周髀算經》告訴後人,此類事與萬事之間有相似性,有相關性。熟悉一類,就可以通於萬類。如此通達者,即是知道者。
  
  研究道,可以進行方方面面的發明創造。莊子在《天地》一文中是這樣表達的:「通於一而萬事畢。」
  
  卦中有道。研究道,可以進行方方面面的發明創造。《周易·系辭上》是這樣認識的:「八卦而小成,引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。」在八卦的基礎上引伸,在八卦的基礎上觸類旁通,就可以把天下之能事辦好。
  
  研究道,論一可以知百病。《黃帝內經·素問》有這樣的說法:「夫標本之道,要而博,小而大,可以言一而知百病之害。」
  
  研究道,為什麼可以進行發明創造,原因有二:
  
  其一,道在萬物之中。天地萬物,一物有一物之象,萬物有萬物之象;一物有一物之理,萬物有萬物之理;一物之象可以給人以啟示,萬物之象同樣可以給人以啟示;一物之理可以給人以一種啟示,萬物之理則可以給人以無窮無盡的啟示。一片樹葉,一根茅草,都可以啟示進行這樣、那樣的發明創造。今天的仿生學,講的不正是物象、物理所啟迪的發明創造嗎?!
  
  其二,道在卦象中。「『書不盡言,言不盡意。』然則,聖人之意,其不可見乎?子曰:『聖人立象以盡意。』」《周易·系辭上》的這段話告訴人們,書與言都有嚴重的局限性,書與言都不能完美地、完整地表達人的無窮無盡之意。誰能盡言,誰能盡意?像能盡言,像能盡意。像在何處?像在卦裡,如《周易·系辭下》所言「八卦成列,像在其中矣。」卦一不是書契,二不是語言,所以,卦中可以盡意,盡無窮無盡之意。卦不是文字,不是語言,不是書契,所以,卦沒有局限性。這裡有陰與陽一分為二、合二而一的哲理,這裡有陰陽相反相成的哲理,這裡有天地人分而為三、合三為一的哲理,這裡有萬物相生相剋的哲理,這裡有時空物三位一體無限循環的哲理,這裡還有沒有發現的這樣或那樣的哲理。古今中外的資料證明,卦可以與孔子這樣的大教育家對話,可以與諸葛亮這樣的軍事家對話,可以與萊布尼茨這樣的哲學家、數學家對話,可以與柏應理、利馬竇、白晉這樣的宗教人士對話……通過卦象卦理可以明白、接近道理,明白、接近了道理就可以進行方方面面的、各式各樣的發明創造。仿照抽像的卦象卦理進行發明創造,也就遠遠地超越了仿生學。
  
  道之處是哲理大寶藏,凡是進入這裡的智者,都可以發現並得到支持自己學說的哲理。道為源,一源形成了百流、千流、萬流。流是器、是技、是術、是藝,流是一家之言、百家之言。源頭活水的意義,就體現在一源百流這裡,就體現在一樹千果這裡。正是因為有了這源頭活水,才有了如此光輝燦爛的中醫文化。
  
  以敬慎的態度來研究文化,就會有這樣一個發現:創造文化的人類先賢,在文化的源頭處,留下了一種可效仿、可延續而不可超越的智慧。這種可效仿、可延續而不可超越的智慧,一可以指導做人,二可以指導做事。在希伯萊文化源頭,這種智慧集中在了上帝之理中,中華文化源頭的智慧集中在了道理中。做人不能逾越上帝,這是古代希伯萊人與現代西方人的普遍認識。做人、做事不能不講道理,這是中華民族的普遍認識。做人、做事如果無道私行或無道行私,必然會受到懲罰,用《黃帝內經·素問·天元紀大論》中的話說是:「敬之者昌,慢之者亡。無道行私,必得夭殃。」用《尚書·太甲》中的話說是:「天作孽,猶可違;自作孽,不可逭。」
  
  諸子百家以道論之的所以然,答案是不是就在這裡?!
  
  這裡還需要繼續說明的問題是:道,並不是始於道家,而是始於陰陽八卦。
  
  《周易》位於群經之首,六十四卦位於《周易》之首,六十四卦的經卦發源於八卦,八卦的成分是陰陽兩爻。這一順序明確地指出了這樣一個事實:真正位於群經之首的是八卦,是陰陽。換句話說,陰陽八卦是中華文化的根,是中華文化的源,是中華文化的起始點。八卦由一陰一陽兩爻所組成,一陰一陽之謂道,由此觀之,道首先出現於八卦中,之後出現在文字中。
  
  中醫源於道,道是中華文化的根本,中醫由文化而來,這就是「文化中醫」的所以然。西醫與《聖經》無關,與上帝無關,這是中西醫在文化上的基礎性區別。
  
  二、關於中醫文化
  
  談中醫文化,談的是中醫對文化的繼承與發展。
  
  從原則上看,以道論養生,以道論診病,以道論治病,這是中醫對文化的繼承。以自然之道論養生之道、論治病之道,這是中醫對文化的發展。《黃帝內經》是中醫的奠基之作,是中醫的集大成之作,中醫對文化的繼承與發展,主要體現在《黃帝內經》裡。
  
  從具體上看,中醫對文化的繼承與發展主要體現在以下幾個方面。
  
  (一)以道理育人
  
  先是用道理教人遵循自然法則養生,然後用道理教人遵循自然法則防病治病,這是《黃帝內經》的基本點。道理在何處?在晝夜更替的秩序中,在春夏秋冬轉換的秩序中,在萬物的一榮一枯的秩序中,在物從其類的類別中,在飲食有節、起居有常的秩序中,在不忌妒、不刻意攀比的平和心態之中,還在東西南北的空間中。道理,自然法則也。法則是不能違背的。違背自然法則必然要付出代價,甚至是異常沉重的代價。艾滋病、瘋牛病的產生,就是違背了物從其類的道理。
  
  先論育人後論治病,只論治病不論育人,這是中醫與西醫的重大區別
  
  (二)以陰陽兩點論來認識世界、認識人體
  
  從八卦誕生的那一時刻起,中華先賢一直就用一陰一陽兩點論來論世界,論萬物,論男女,論人體。世界與人體,均由陰陽兩種元素所組成。陰有形而陽無形,所以,認識世界、認識人體,必須注意有形與無形兩個方面。
  
  《黃帝內經》完全繼承了認識世界、認識人體的兩點論,並且有所發展。《黃帝內經》認為,人體之中,肉體有形,而精氣神無形。對於人,精氣神恰恰是至關重要的。失神而存形,人就變成了植物人。養生與治病,必須重視無形之因素。將無形之因素具體界定為精氣神,就是《黃帝內經》對兩點論的重大發展。
  
  人生要想順利度過百歲,「精神內守」與「氣從以順」是必須的,這是《黃帝內經》在開篇第一篇《上古天真論》中所強調的哲理。兩點論是中華文化的優秀之處,也是中醫文化的優秀之處。這一優秀之處,是一點論永遠望塵莫及的。顯微鏡無論如何先進,只能認識有形之細菌,能認識無形之精氣神嗎?但精氣神的確是存在的呀。中醫對文化的繼承與發展,首先體現在認識世界的陰陽兩點論上。
  
  (三)以天體論人體
  
  八卦有無限的象徵性,但是首先象徵的天體。八卦論天體,論出了天地、水火、雷風、山澤八大元素。《周易·說卦傳》:「乾為天,坤為地,震為雷,巽為木,坎為水,離為火,艮為山,兌為澤。」
  
  同一個八卦,還可以論人體。八卦論人體,論出了人體的八大部位——頭腹,耳目,腿足,手口。《周易·說卦傳》曰:「乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。」
  
  以天體論人體,以大宇宙論小宇宙,在《聖經》《奧義書》以及佛經中可以找到與《周易》同樣的思路。《聖經》以上帝的模樣論人的模樣,《奧義書》以大梵的成分論人的成分,由此可以看出,在這一問題上,人類先賢的思路是一樣的。
  
  《黃帝內經》全盤繼承與發展了以天體論人體、以大宇宙論小宇宙的思路。《黃帝內經》一是以天體結構論人體結構,二是以天體成分論人體成分,三是以異常天氣論人體疾病,論人論病,始終不忘記論天論地。「善言天者,必應於人;善言古者,必驗於今;善言氣者,必彰於物;善言應者,同天地之化;善言化言變者,通神明之理。」這個重要論斷,在《黃帝內經》中不止一次出現。
  
  (四)以天氣論人氣
  
  天人對應關係,還體現在天氣與人氣的對應上。《黃帝內經》在開篇第三篇《生氣通天論》中是這樣說的:「夫自古通天者生之本,本於陰陽。天地之間,六合之內,其氣九州九竅、五臟、十二節,皆通乎天氣。」
  
  天有天氣,地有地氣,人有人氣,人生活在天地之間,所以,人氣與天地之氣是相通的。
  
  天地之氣分陰分陽,人體五臟、九竅、十二節中的氣同樣分陰分陽,所以,五臟、九竅、十二節之中的陰陽二氣相通於天地陰陽二氣。在顯微鏡下,天氣地氣與人氣,風馬牛不相及。在天人合一的系統論中,天氣地氣與人氣,處處相及,時時相及。天人合一而論,六十四卦論處的是人生哲理,例如自強不息的哲理出於天理,例如厚德載物的哲理出於地理。天人合一而論,《黃帝內經》論出的則是病理。天氣正常,則有人體安康;天氣非常,則有人體疾病。天氣與人氣的關係,年年相應,月月相應,日日相應,時時刻刻相應。中醫對文化的繼承與發展,首先體現在認識世界的天人合一而論的基本立場上。
  
  孤立地論天,孤立地論地,孤立地論山,孤立地論水,孤立地論人,永遠不可能論出正確的答案,哪怕你有無與倫比的精密儀器。「善言天者,必應於人」,這才是正確的論證方式。
  
  (五)以時空論疾病
  
  時空物三位一體的時空觀,首先確定在八卦裡。《周易·說卦傳》在八卦中解釋出了春夏秋冬,解釋出了東西南北,解釋出了萬物的春生夏長秋收冬藏。春夏秋冬,時間也。東西南北,空間也。春生夏長秋收冬藏,萬物演化的狀態也。時空物在這裡是一體關係,空間是萬物賦存之場所,時間是萬物生命之尺度。萬物隨時空一體運動,起於春而終於冬,起於東而終於北。這裡沒有遠離於物的絕對時間,也沒有遠離於物的絕對空間。
  
  《黃帝內經》全盤繼承與發展了時空物三位一體的時空觀,《黃帝內經》論人論病,一論時間上的春夏秋冬,二論空間中的東西南北。春夏秋冬四時不同,不同的時間內會產生不同的疾病。東西南北,不同空間內同樣會產生不同的疾病。一方水土養一方人,實際上,一方水土也生一方病。《黃帝內經·素問》中有一篇《四時調神論》,論的就是春夏秋冬四時與五臟疾病的關係。《黃帝內經·素問》中有一篇《異法方宜論》,論的就是東西南北中不同空間與疾病的關係。
  
  (六)以星象變化論疾病
  
  宇宙是宏大的,小草、蚯蚓是微小的。但是,微不足道的小草、蚯蚓卻與宏大的宇宙息息相關。宇宙間某一個星體、某幾個星體出現在特定位置時,地面上會有相應的某種氣候,而某種星象、某種氣候,恰恰決定著小草發芽、生長與枯黃,恰恰決定著小蚯蚓的出土與蟄藏。氣候與星象之間存在著對應關係,不同星象對應著不同的氣候,不同的氣候決定著不同的物候——小草的生與長,小草的枯與黃,小蚯蚓的活動與蟄藏。
  
  關於大宇宙與小草、小蚯蚓之間的對應關係,《周易·系辭下》是這樣表達的:「日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。」日月在天上往來,晝夜寒暑在地表轉換。日往月來,寒暑轉換,在地表上的具體體現是不同氣候的轉換。不同的氣候,決定著龍蛇尺蠖的生存狀態——活動與蟄藏。龍者,龍也。蛇者,蛇也。尺蠖,幼小之昆蟲也。請看,日月之動與昆蟲之動之間存在著對應關係。日月之動會引起不同的氣候,昆蟲會隨不同的氣候而變化。
  
  不同的星象,不同的氣候。不同的氣候,被《黃帝內經》細分為五運六氣。「離離原上草,一歲一枯榮。」草原上的草,一年之中,為什麼枯?為什麼榮?因為一年之中有五運六氣的變化。如果只有一種運,只有一種氣,像南極、北極那樣只有一種寒氣,那麼根本不可能有小草鮮花的生長。
  
  每一運、每一氣會引起萬物的相應變化,同樣的道理,每一運、每一氣也會引起人體的相應變化。運氣有正常與異常之別,物的變化、人的變化也有正常與異常之別。異常,就是病。運氣異常,物會生病,人也會生病。
  
  論物必須論天地日月,論蟲必須論晝夜寒暑,這一原則起於《周易》。將天地日月寒暑之動化為五運六氣的循環,這是《黃帝內經》對文化的繼承。論物必須論氣,論人必須論氣,氣就是五運六氣,這又是《黃帝內經》對文化的發展。氣與人的關係,手術刀是解剖不出來的。
  
  (七)以生剋平衡來解釋世界與五臟
  
  天地廣大,萬物複雜,廣大而複雜的天地萬物能否歸結在一幅明晰的簡圖之中,中華先賢、印度先賢以及釋迦牟尼做到了這一點。
  
  印度先賢、釋迦牟尼在《奧義書》與佛教經典中把天地萬物抽像在一幅簡圖之中,天地萬物與人均用風、火、水、地四大元素來表達。四大元素之中有單向的生產鏈條——風生火,火生水,水生地。
  
  中華先賢也繪出了一幅簡圖,天地萬物與人均可以抽像為五大元素——金木水火土,五大元素之間存在著兩種循環關係:一是循環相生關係,二是循環相剋關係。相生相剋,解釋了物質世界之間相互聯繫與相互制約,這就是與陰陽之理同等重要的五行之理。
  
  陰陽、五行是中華文化的根本,也是中醫文化的根本。《黃帝內經》一是全面地繼承了五行之理,二是全面地發展了五行之理。《黃帝內經》用五行之理解釋天地萬物以及人體五臟的屬性,這裡不能一一陳述。這裡只能做以下簡單介紹:在《黃帝內經》中,五行可以論時間——春夏秋冬長夏,可以論空間——東西南北中,可以論五臟——肝心脾肺腎,可以論五氣,可以論五音、五味、五畜、五果。
  
  ……
  
  醫論陰陽,醫論五行;由道而術,由道而養生之術,由道而醫術,中醫文化的所以然就在這裡。
  
  (八)結語
  
  把人放在天地之間來認識,這是始於八卦的方法論,這也是《黃帝內經》延續與發展的方法論。
  
  人與天地之間存在著相互對應關係,這是始於八卦的方法論,這也是《黃帝內經》延續與發展的方法論。
  
  世界是動態的,人是動態的,動在至大無外的宏觀世界中,動在至小無內的微觀世界中。看人、看病、看世界,應該以動態的眼光去看,這是始於八卦的認識論,這也是《黃帝內經》延續與發展的認識論。
  
  萬物必須遵循時空法則,人也必須遵循時空法則。看物、看人應該放在一定時間中去看,應該放在一定空間中去看,這是始於八卦的認識論,這也是《黃帝內經》延續與發展的認識論。
  
  萬物與人一可以分類,二可以歸類,萬物分陰分陽,萬物歸類於五行,這是始於八卦的認識論,這也是《黃帝內經》延續與發展的認識論。
  
  以上所談的方法論與認識論,可以精練在一個詞語中,這個詞語就是「援物比類」。與「援物比類」意思相近的詞語是「觀象比類」或「取象比類」。
  
  中華文化為中醫文化之源,《黃帝內經》是中華文化在醫學領域內的支流,這就是中醫稱文化的原因所在。
  
  三、「中醫」的本義與出處
  
  中醫的本義所指的並不是中國的醫術,也不是掌握中國醫術的醫生。其本義為平衡寒熱、平衡虛實、平衡陰陽的中平。中醫之中,在哲理上與《周易》所強調的「中道」,與《尚書》所強調的「允執厥中」以及《禮記》所主張的「中庸」,意義上相似相通。
  
  「中道」講究的是一陰一陽之間的和諧平衡,執政的聖人與天下人之間的平衡。
  
  「允執厥中」講究的是不極端,講究的是持兩端而取其中。這條哲理是作為舜的執政原則、執政經驗傳授給禹的。
  
  「中庸之中」講究的是不偏不倚,不乖戾不極端。「中也者,天下之大本也。」《禮記·中庸》把天理視為是中庸之理的哲理之源。在《禮記》中,中庸之理一是執政者的執政原則,二是從君王道平民的人生態度。
  
  中醫之稱謂,最早出現在《漢書》。中醫之中,本義是中平之中,中和之中。《漢書·藝文志》:
  
  「經方者,本草石之寒溫,量疾病之淺深,假藥味之滋,因氣感之宜,辨五苦六辛,至水火之齊,以通解結,反之於平。……故諺曰:『有病不治,常得中醫。』」
  
  「有病不治,常得中醫。」「中醫」一詞就源於此處。
  
  《漢書》告訴人們,中醫經方的最終目的在於「以通解結,反之於平」。中醫治病的最終目的在於平衡——平衡陰陽、平衡寒熱、平衡虛實。以平衡為橋樑,達到治癒疾病的彼岸。中醫之中,本義是中和之中,中平之中也。
  
  現實中的中醫,其意義已經不同於中醫本義了,所指的是中國的傳統醫術,或掌握中國傳統醫術的人。中醫之中,其意義已經演化為中國之中了。
  
  四、疏通源流,振興中醫
  
  (一)輝煌的歷史
  
  中醫醫生,《周禮》中已經有了記載與分類。《周禮·天官》中分出了食醫、疾醫、瘍醫、獸醫四種。關於四種醫生得職責,《周禮·天官》是這樣記載的:
  
  「食醫掌和王之六食,六飲、六膳、百羞、百醬、八珍之齊。
  
  「疾醫掌養萬民之疾病。
  
  「瘍醫掌腫瘍、潰瘍、金瘍、折瘍之祝,藥、劀、殺之齊。
  
  「獸醫掌療獸病,療獸瘍。」
  
  《周禮》指出,治內部疾病一可以用藥物,二可以用五味,三可以用五穀,四可以用五音,五可以用五氣。治外科疾病一可以用藥物,二可以動手術。
  
  中醫治病,其目標不是消滅細菌,而是平衡陰陽。《黃帝內經·素問·至真要大論》:「謹察陰陽所在而調之,以平為期。」平者,平也。平者,平衡也。平衡什麼?平衡陰陽。陰陽為何?氣血也,虛實也,寒熱也,臟腑也。以平為期,是中醫的終極目標。
  
  遠古時期的名醫是僦貸季。僦貸季是神農氏時代的名醫。《黃帝內經·素問·移精變氣》通過岐伯之口是這樣介紹僦貸季的:「上古使僦貸季,理色脈而通神明,合之金木水火土四時八風六合,不離其常,變化相移,以觀其妙,以知其要。」色脈者,五色、經脈也。神明者,道也。金木水火土,五行也。四時者,春夏秋冬也。八風者,四面八方之風也。六合者,四方上下也。四時八風六合者,時空也。這段話不長,卻異常重要。這裡出現了陰陽之道,出現了金木水火土五行,出現了時間與空間,出現了八風,出現了五色與經脈。這些實際上就是中醫的基本理論,按照岐伯的說法,是這位僦貸季奠定了這些基本理論。
  
  上古時期的名醫岐伯。岐伯稱僦貸季為先師,兩人之間存在著或直接或間接的師傳關係。岐伯是黃帝的指導者,一部《黃帝內經》就產生於黃帝與岐伯一問一答之中。所以,後人稱中醫為岐黃之術。岐即岐伯,黃即黃帝。黃帝為帝王,岐伯為賢哲,所以岐伯的名字排在了黃帝之前。早期的中華民族尊重賢者與能者,由此可見一斑。岐伯講養生之術,講診病、治病之術。養生,講究精氣神的調攝;診病,有望聞問切四法;治病有湯液醪醴四藥。岐伯先後講了瘧疾、麻風病、熱病、寒熱病、傷寒、中風、偏癱、痺證、周痺、血枯、大厥、酒風、頭痛、瘟病、水脹、膚脹、鼓脹、腹脹、黃疸、消渴、癲癇、癲狂、癰疽、痿病、臥不安100多種疾病。《黃帝內經》誕生在《聖經·新約》之前,岐伯也早於耶穌。有心的讀者可以去讀一讀《聖經·新約》,去看看耶穌是怎樣治病的。比,可以知長短高低。要想知道岐伯與中醫文化的偉大,可以把同時與之後世界範圍內的經典找出來讀一下,清晰的答案馬上就會呈現在面前。
  
  先秦時期的名醫是扁鵲。《韓非子》《史記》中均記載了扁鵲的事跡。扁鵲診病,望診達到了一望而知的水平。扁鵲見齊桓侯,一望便知君之疾在腠理,一望便知君之疾在肌膚,一望便知君之疾在骨髓。扁鵲的故事被編入了今天的中學教材。《漢書·藝文志》說,扁鵲留下《扁鵲內經》《外經》,但已經全部遺失。《史記》告訴後人,扁鵲的醫術已經達到了起死回生的水平。更為值得懷念的是,扁鵲的外科手術已經達到了「割皮解肌,浣洗腸胃」的高度。
  
  漢代的最著名的中醫是張仲景。張仲景繼《黃帝內經》之後,又創作了《傷寒雜病論》。張仲景創立了六經(三陰:太陰、少陰、厥陰;三陽:太陽、少陽、陽明)辨證與八綱(陰陽、表裡、寒熱、虛實)辨證的診病方法,將《黃帝內經》中「寒則熱之,熱則寒之」的治病原則化為具體的汗、吐、下、和、溫、清、補、消治病八法,還創立了113個方劑。113個方劑被後人稱之為經方,張仲景被後人尊稱為「醫聖」和「眾方之祖」。
  
  三國時期最著名的中醫是華佗。《後漢書》有《華佗傳》一文,記載了扁鵲的事跡。華佗精於內、外、婦、兒、針灸各科,尤其精於外科,華佗能開腹,能洗腸子、縫腸子,能剮骨療毒。
  
  魏晉時期最著名的中醫是皇甫謐。皇甫謐最大貢獻在針灸上。皇甫謐因42歲患風痺,開始自學醫學。皇甫謐的優秀之處在於能夠辨別歷傳之謬誤,除其重複。皇甫謐在《黃帝針經》即《黃帝內經·靈樞》的基礎上創作了《針灸甲乙經》。《針灸甲乙經》是第一部針灸專著。——自學者也可以成為名醫,皇甫謐的榜樣既有歷史意義,也有現實意義。
  
  東晉時期最著名的中醫是葛洪。葛洪是醫學家,也是哲學家,還是煉丹的化學家。在筆者看來,葛洪的最大貢獻有四:第一是明確指出了狂犬病可以醫治,具體方法是用狂犬的腦髓敷狂犬所咬的傷口。這個方法記載在葛洪所著的《肘後方》裡。
  
  第二是發現了青篙汁可以治瘧疾。今天的青篙素被世界所接受,追根溯源,此功應首推葛洪。
  
  第三是外科手術可以放腹水。
  
  第四是發明了治療骨折的小夾板,用小夾板使骨折復位。至今,這一方法仍被世界骨傷學界所採用。
  
  隋唐時期最著名的中醫是孫思邈。孫思邈的精妙醫術,此處不再陳述,此處重點推崇的是孫思邈的高尚道德與一句至理名言。孫思邈治病有四不問:一不問貴賤貧富,二不問長幼妍蚩,三不問怨親善友,四不問華夷愚智。僅這第一條,現在有多少醫生能達到如此境界呢?孫思邈在其著作《備急千金要方》的開篇之處明確指出:大醫須懂《周易》。明代名醫張介賓在此基礎上演化出來一句至今還在流傳的一句名言:「不知易,不足以言知醫。」
  
  明末名醫吳有性(字又可)創建了溫病學。吳有性曾對瘟疫做了一個非常形象的比喻:「熱病即溫病也。又名疫者,以其延門闔戶,又如徭役之役,眾人均等之謂也。」徭役之役,家家戶戶都得交納。瘟疫之役,家家戶戶都可能受傳染。吳有性著《瘟疫論》,把瘟疫的病因歸結為一種看不見的戾氣。戾氣的認識,在當時完全是一種全新的認識。戾氣的認識,在當今完全可以繼續發展。禽流感之外還會不會產生其它感,傳染性非典型肺炎之外還會不會產生其它炎?這需要有志者的繼續研究。
  
  ……
  
  綜上所述,可以得出這樣一個結論:中華文化孕育出了中醫,中醫發展了中華文化。中華文化孕育著中華民族,中醫文化呵護著中華民族。沒有中華文化的孕育,肯定沒有中華民族這個民族,沒有中醫文化的呵護,中華民族肯定不會綿綿延續上下五千年。
  
  歷史上的中醫是輝煌的。
  
  輝煌的中醫,其精髓可以歸納在下列幾句話中:
  
  以道理論醫理;
  
  以變化論病理;
  
  以損益論醫術;
  
  以平衡論健康;
  
  以仁心論醫心。
  
  (二)令人憂慮的現實
  
  歷史上的的中醫是輝煌的,現實中的中醫卻是令人憂慮的。
  
  從新文化運動至今,批判、拋棄、告別中醫的聲音連綿不斷。產生這種聲音的原因有三:
  
  一是沒有閱讀過《黃帝內經》。可以這麼說,批判、拋棄、告別者之中,沒有幾個真正接觸過《黃帝內經》的。《黃帝內經》語言是精美的,道理是深邃的。真正讀懂了《黃帝內經》,從政者可以治國,從醫者可以治病,莘莘學子可以寫出精美的文章。筆者因受魯迅先生影響,從青年時代就歧視中醫,但認真讀完《黃帝內經》的前五篇文章,馬上被其中的文辭、哲理所吸引。「啊!中醫原來是這樣的。」精美精緻、深邃平實,這就是筆者讀完《黃帝內經》的前五篇文章後的第一感覺。
  
  二是把庸醫當成了中醫。中醫醫生隊伍中有不少庸醫。眾所周知,魯迅先生多次挖苦過的庸醫。日常生活中,不可能要求每一個人都去閱讀《黃帝內經》,要認識中醫,要通過一個個具體的醫生。如果遇到的具體醫生是庸醫,很容易讓人產生「中醫等於騙子」的錯誤結論。
  
  三是由於西醫西藥的傳入。西醫的聽診器、手術刀、顯微鏡,這些器具明顯使中醫的工具相形見絀。西藥道的藥片、針劑,其標準性、定量準確性明顯使樹根、樹葉這類柴柴草草的中藥相形見絀。
  
  所以,不能一味地責難批判、拋棄、告別者。中醫也應該從本身存在的問題中去問一問「為什麼會產生這樣的聲音」。
  
  中醫令人憂慮的原因何在?筆者冒昧談幾點看法:
  
  其一,中醫失傳了根本。水有根,樹有源。這是人人都知道的普通常識。那麼,中醫的根,根於何處?前面已經談過,中醫之根根於文化。細而言之,中醫之根根於陰陽之道,根於五行,根於天人合一的系統論,根於時空物人四位一體的時空觀。中醫不知道,不知陰陽,不知五行,不知五運六氣,不知天人合一的哲理,不知曆法,不可能成為一名合格的中醫醫生。《黃帝內經》認為,曆法、運氣這是為醫者應知應會的兩項基本功。《黃帝內經·素問·六節藏象論》曰「不知年之所加,氣之盛衰,虛實之所起,不可以為工矣。」年之所加即曆法之推演,氣之盛衰即五運六氣的變化,虛實之所起即疾病之演化,工即中醫醫生。不知曆法、運氣,是不能為工的。僅以此而論,中醫的現狀不令人憂慮嗎?進而言之,道為何物?陰陽為何物?五行為何物?《易》與醫的關係為何物?有多少中醫醫生能夠說出個一二三呢?打個不恰當的比喻,和尚不懂佛教之根之源,能叫和尚嗎?
  
  其二,中醫解剖之術失傳了。源頭中醫,是重視解剖的。解剖一詞,就出於《黃帝內經》。《黃帝內經·靈樞·經水》:「若夫八尺之士,皮肉在此,外可度量切循而得之,其死可解剖而視之,其髒之堅脆,府之大小,谷之多少,脈之長短,血之清濁,氣之多少,十二經之多血少氣。」這段論述記載了中醫文化中的解剖學。人體解剖,其主要目的有七:一看髒之堅脆,二看府之大小,三看谷之多少,四看脈之長短,五看血之清濁,六看氣之多少,七看十二經脈中的氣血。
  
  《周禮·天官》中的有瘍醫一職。瘍醫是外科醫生。治療的對象是腫瘍、潰瘍、金瘍、折瘍,治療的方法一是藥,二是劀(「橘」左去木右加豎刀),三是殺。劀與殺,顯然是外科手術。
  
  《史記》中的扁鵲會手術,其水平已經達到了「浣洗腸胃」的高度。
  
  《後漢書》中的華佗會手術,其水平已經達到了開腹、洗腸子、剮骨療毒的高度。
  
  解剖之術在清代王清任這裡得到了繼承與發展,之後失傳了,今天也沒有撿回來。外科之術失傳了,今天也沒有撿回來。《漢書·藝文志》中說,當時的中華大地上,有《黃帝內經》,也有《黃帝外經》;有《扁鵲內經》,也有《扁鵲外經》。後來,兩部《外經》都失傳了。西漢至今,兩千年過去了,中醫界並沒有創造出一部新的《外經》。
  
  不會解剖,不會做大手術,如何與西醫相比?又如何超越西醫呢?
  
  其二,中醫教育的缺陷。中醫學院、中醫大學裡教西醫,而且兩者的教學時間大體相當。筆者沒有資格評論這樣的教育對與否。筆者此處的問題是:西方的醫學院有中醫的教材嗎?
  
  學中醫不學《周易》,是孫思邈、張介賓錯了,還是今天的教育錯了?學中醫不學天文,是《黃帝內經》錯了,還是今天的教育錯了?
  
  中醫大學裡的學生不通讀《黃帝內經》,中醫研究生選修《黃帝內經》,這實在令人難以理解。如果西方神學院裡的學生選修《聖經》,西方會容忍這樣的神學院嗎?
  
  產生了一批又一批的大學生、研究生,但為什麼生產不了出類拔萃的名醫,這是不是中醫教育應該反思的問題?
  
  其三,中醫管理的缺陷。中醫如何繼承,又如何發展?中醫的短處到底在哪裡?中醫的長處、優秀之處到底又在哪裡?西醫解答不了的問題,中醫能不能解答?西醫治不了的病,中醫能不能醫治?西醫能做的手術,中醫為什麼不能做?這些是不是中醫管理者應該思考的問題?
  
  具有普遍意義的新創舉該不該總結?該不該推廣?例如《張山雷醫集·中風斠詮》指出,中藥治療大厥即肝風所引起的腦血管疾病,能夠達到「覆杯得安」的效果。如果中藥治療腦血管疾病的確能達如此效果,該不該組織驗證,應不應該推廣?例如山西靈石縣中醫院長李可先生著書,說有附子之毒恰恰是治療心臟病的靈丹妙藥。李可院長以附子為君藥,創立破格救心湯,醫治了「千餘名心衰重症」,其中多名是西醫放棄治療的病人。破格救心湯優秀之處有三:一是能治病,二是見效快,三是價格低廉。《藥典》中的附子的最大使用量是15克,而李可院長的最大使用量是500克。李可院長的經驗有沒有普遍意義?附子的使用量該不該突破?《藥典》附子條該不該修改?這些是不是中醫管理者的責任?
  
  諸如此類的經驗還有沒有?如何發現諸如此類的經驗?這些是不是中醫管理者的責任?
  
  有成績就歸功於管理者,這是目前行文的一般規矩。那麼,告別中醫的悲哀,責任應該歸於誰呢?
  
  其四,中藥令人憂慮的兩大問題。一是質量失真問題,二是中成藥的國際市場問題。
  
  中藥藥材一講究時間,二講究空間。講究時間,講究的是採集時令。講究空間,講究的是藥產某省某地。「三月仙草四月蒿,五月的茵陳當柴燒」講究的就是時間,茵陳在三月採集,才能保證質量。所謂「川黃連,杭白菊」講究的就是空間。地道或道地,是藥材的時間性與空間性。按照現代地球化學的觀點,不同區域的地殼之中,微量元素的含量是不同的。現代地球化學中的觀點,證明了中華先賢的卓越遠見。可是,現在的中藥,還講究嚴格的時間性與空間性嗎?人工的培植,農藥的介入,也是中藥藥材質量問題之一。
  
  中藥,一直是中華民族的驕傲。可是,在今天的國際市場上,日本生產的中成藥幾乎取代了中藥。中藥快變成了日藥,中華民族還如何驕傲呢?
  
  其五,醫療器械有退無進。中醫是講究器具的,出土文物與經典記載都能夠證明這一點。史前的出土文物中已經有了石針、骨針,《黃帝內經·靈樞》的開篇之作《九針十二原》已經記載了九種針。上下幾千年過去了,中醫器械進步了嗎?針刺醫生手中還有九種針嗎?扁鵲的手術器具為何?華佗的手術器具為何?中醫醫療器械不要說發展,連保留、延續都談不上。醫療器械遠不如人,這是事實。要想振興中醫,不創造中醫所使用的醫療器械,行嗎?
  
  重複一次,中醫的歷史是輝煌的,中醫的現實卻是令人憂慮的。
  
  (三)光明的前景
  
  沒有源,就沒有川流不息的江河。川流不息的江河再長,也不會告別自己的源頭。要振興中醫,必須疏通源流。而疏通源流的關鍵,在於認清源而疏通流。
  
  中醫的源頭是道。自然之道是一座哲理大寶藏,這裡有傚法自然的哲理,這裡有天文、人文合一而論的哲理,這裡有時空物人一體而論的時空觀,這裡有用陰陽五行為坐標觀察世界與人體的方法論,這裡有奇偶之數,這裡有五音六律,這裡有陰曆、陽曆以及兩歷融和為一的陰陽合歷,這裡有天干地支的計時規則,這裡有遵道養生的養生之術,這裡有以道論病的獨特方法,例如不治已病治未病,例如左病治右,右病治左,這裡還有很多很多沒有發現的或等待發現的哲理。豐富的道理在《黃帝內經》之中,更在《黃帝內經》之外的自然之中。
  
  疏通源流,關鍵在於認識中醫之源,而必須從弄懂道所蘊含的哲理。道是什麼?是中華先賢所認識的造物主。近代、現代西方一流的科學家,例如萊布尼茨、牛頓、愛因斯坦,他們無一例外都在思考造物主與自己研究成果之間的關係。萊布尼茨談上帝與二進制的關係,牛頓談上帝與原動力的關係,愛因斯坦思考上帝的本性……西方人所理解的造物主是具有人格意義的上帝,中華先賢從一開始就把造物主理解為自然之道。是自然之道演化出了天地萬物,自然之道就是生生之源。生生之源之處的哲理一是無限豐富,二是真正具有常青意義。西方一流科學家的認識與思考,在中華先賢這裡是基本的東西。
  
  認識源,其意義應該體現在流的發展上。疏通源流,廣義而言,必須體現在道器、道技、道術、道藝轉化上。具體到中醫而言,就是把道中的哲理轉化為具體的養生之術、診病之術、治病之術。道有無限的延展性,術有嚴格的規定性。
  
  把具有無限延展性的道理轉化為精美的、準確的、具有嚴格規定性的解牛之術,這是解牛的庖丁值得傳頌的地方。把具有延展性的道,轉化為精美的、準確的、具有嚴格規定性的醫術,這應該是中醫所應該承擔的責任。
  
  術不能離開器。深邃的道理,精美的醫術,不能沒有先進的、具有定量意義的器。這裡只舉一個例子。例如中醫有優秀的認識論。養生之術、診病之術、治病之術此三術有一個共同點:均把人放在天地之間來認識,均把人放在四時五方之中來認識,均把人放在五運六氣之中來認識。病在人體之中,病因卻在天文之中,卻在時間空間、五運六氣之中。這些病因都是儀器無法發現的。可是,如果利用儀器把外部之因與體內之病之間進行定量,這不是更好嗎?!中華先賢談道又談器,子孫們忘記了器,這是不是中醫手術落後的一個重要原因?
  
  中醫的歷史是輝煌的,中醫的現實是令人憂慮的,但是,中醫的前景是光明的,是令人樂觀的。為什麼?細細論證需要一本專著或幾本專著,這裡只能從根本上加以回答。與西醫相較,中醫文化與中華文化始終保持著一體關係,兩者之間從始至終沒有分離。而包括西醫在內的西方科學與文化是兩分的分離關係。文化一體與文化兩分,對於中醫的前景有關係嗎?有著非常重要的關係。請看下面一句話:
  
  「我們可以,而且應該拋棄現代性,事實上,我們必須這樣做,否則,我們及地球上的大多數生命都將難以逃脫毀滅的命運。」
  
  這是美國學者大衛·格裡芬的一句話。這句話出現在《後現代科學》一書中。《後現代科學》一書由中央編譯出版社出版。《後現代科學》對現代性進行了徹底的否定,認為「傳統社會的智慧」可以拯救人類。
  
  問題是,美國有「傳統社會的智慧」嗎?中華民族上下五千年,如果尋找「傳統社會的智慧」,應該向東方尋找,應該在具有五千年歷史的中華文化、中醫文化裡尋找。產生在中華文化、中醫文化基礎上的文明,是利用自然而不傷害自然的文明。所以,筆者對中華文化、中醫文化的前景充滿了信心。
  
  五、繼承中華文化,再造民族輝煌
  
  研究的是《黃帝內經》,心繫的是中華文化,筆者的目的與希望是,全面復興包括中醫文化在內的中華文化。
  
  筆者認為,源頭的中華文化是異常優秀的文化,正是這個異常優秀的文化蘊育出了早期的領先於世界的文明。
  
  創造物會過時,創造物背後的智慧並不會過時。創造文明的大智慧,永遠也不會過時。對中華文化的真正繼承,就是要認識元點智慧,並能運用此智慧解答今天生活中所遇到的新問題。元點者,起初之點也,開始之點也。萬物有起始點,文化也有起始點。所謂元點智慧,就是源頭中華文化中的智慧。
  
  元點智慧體現在何處呢?分而言之,元點智慧在一部部經典中,在一件件先進器具中,在一項項先進技術中,在眾多的發明創造之物中……集而言之,元點智慧融會在一個道字裡。《聖經》用神解答的問題,中華文化是用道解答的。神解答的問題,道解答了,例如天地如何誕生?例如人生如何度過?神沒有解答的問題,道也解答了,例如如何發明創造?道中有陰陽分裂而變的宇宙觀,有法天則地的人生觀,有時空物三位一體的時空觀,有天人合一的系統論,有舉一反三、觸類旁通的方法論,有尚象製器的創造論……若問一個道字裡面為什麼隱含有如此豐富的哲理,答案是道源於自然,道理源於自然哲理。此處,還需要說明的一點是,在源頭的文化裡,道理是用八卦之理、是用陰陽五行之理表達的。
  
  真正認識了道,就接近了元點智慧。接近了元點智慧,就可以像中華先賢那樣在實際生活中提出很多很多新問題,就可以像中華先賢那樣發明創造一件件新器具。接近了元點智慧,就可以像中華先賢那樣創造出一部部新經典。接近了元點智慧,就可以像中華先賢那樣創造出領先於世界的文明。
  
  在今天的現實生活中,現代化的東西,我們似乎什麼都有:天上飛的有飛機,地上跑的有汽車,家中看的有電視,手中拿的有手機……可是知道嗎?所有這些都是從別人瓜田里買來的瓜,是從別人果園裡買來的果。不會提出問題,不會解答問題,這才是中華民族面臨的最大問題。可以回顧一下,在近代於當代,具有世界意義的新問題,有幾個是由中華民族提出的。造成這種局面的原因何在?原因就在於我們一步步離開了本民族的文化,一步步離開了本民族的思維方式與行為方式,換句話說,就是我們一步步離開了自己的元點智慧。
  
  一條江河要想滔滔不絕萬古流暢,那就不能告別源頭;一棵大樹要想順利成長而萬古長青,那就不能告別根本;同理,一個民族要想興旺發達,那就不會自斷其根——告別自己的文化。筆者多次說過這樣一句話:世界上只有通過文化復興達到民族復興的經驗,絕沒有通過滅絕文化達到民族復興的先例。
  
  筆者深信,只要真正認識了元點智慧,中等智商的人,就可以提出與解答很多問題——有利於人而不害於自然的新問題。筆者衷心地希望,越來越多的中華民族子孫,能夠認識到民族復興與文化復興之間的關係,從而自覺探索與接近元點智慧。什麼時候我們真正接近了元點智慧,什麼時候中華民族就有可能重新走在世界的前列。
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引用
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