安樂死能不能合法，在瑞士明年已經解除其禁令，只要罹患絕症且神志清醒的病人同意，便能在出院後再採取行動。附帶的條件還有必須證明自己死意堅決，可請安樂死協會或其他醫院的醫生協助結束生命。對人類而言，這是好消息還是對死亡消極的抗議？

生命不應被輕易踐踏，哪怕是出於自願或受外來不可抗拒之因素──死亡不是人生存的目的，而另一種價值的延伸。位於瑞士國內第一家執行此政策的洛桑大學醫院，同意病患決定自己的生死，這聽來就很像是拿一把刀鼓勵患者結束生命；雖已合法，但病人不也應該擁有更多的求生權利；死的可怖在罹患絕症者身上似乎已經不構成威脅，唯有一死才能避開死前的痛苦掙扎！？病痛成了死亡的推手？！

我還記得多年前曾經養過一隻遭人棄養的流浪狗，由於引起腎衰竭病變，為了減輕其病痛，狗醫生建議我為狗兒安樂死，雖千百個不願意，最後我同意了；但事後仍然覺得自己就跟殺人兇手沒什麼兩樣。畢竟我們都不是造物主，豈有權利決定生死。我這才發現面對死亡，我們都變得好脆弱，且一廂情願。表面上，安樂死本身有著終結病患苦痛的能力，卻沒有起死回生之效，換來的是減輕病人和家屬間長期拉距的壓力，不過，仍有草率決定生命去留之嫌。

人生裡有太多的意外是無法預料的，就因為如此，慎重其事地看重生命的每一刻，格外重要！為什麼人會死去？而在死的過程中，有何艱難之處？追溯生命的意義，以信仰的角度出發，我讀到這麼一段：

說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」＜舊約聖經約伯記第一章第二十一節＞

超越死亡，不會讓人感到心喜，反而是更多的愁苦。然約伯這番話讓人不禁連想起對生命主權的敬重──並非操之在己，而在於造物主。生命周期循環不息，　生死相連，輪替間有其定理，不是人一句殘忍或不公平就能以偏概全。享受生命的同時，我們也在耗損。死亡挑戰了人類對時間的定義；若有永恆，那麼死，何懼之有！

一位罹患絕症將不久於人世的病人和一位活了將近百歲的人瑞之間，究竟誰有資格唾棄死？沒有人能夠。無論善惡，人的終途，在人有限的理解下以死字作結──但靈魂真會死嗎？承受生離死別的痛苦不知大過死亡本身有多少倍，可就是有人不想活了，連一秒也不願等候。現在有愈來愈多人甘心就此沉浸在死的氛圍裡，也不想為自己的最後一口氣，多把握幾秒，因為死前身體和精神負擔過大，連感覺都不堪入目──活得不像人，不像人那樣的有尊嚴；再講到尊嚴，不如稍作檢視：專注於曾經的時光，可有如此嚴苛？有段時間，我一直以為死去的狗兒會再復生，但心中難免虛空，無以名狀。印象中，牠留給我的仍是那段一起散步在河堤時的日子。一想到這兒，我就知道盡了力，也明白當初若不是我的決定，或許狗兒會死得很苦，但不會一直責難自己的兇手行徑；對寵物掛念至今，已不再續養寵物，穿說了，是我這個還活著的人，不敢面對現實？！

「生命本無價」安樂死到底該不該合法，就留給當事者去評斷吧。相對於我們還存留於世的人們，勇於追求生命的真諦才是對生命最起碼的敬意；在愈是文明的國家裡，對死愈是迷信──感恩之心蕩然無存，這才是最叫人心驚的一幕。