有宗教信仰 跟沒有宗教信仰 都不會改變這個世界的運作法則

有因果 有業力 有好壞 有看得見 有看不見的 但都無法取代我們活在一種可能中的其他可能

就因為其他可能是我們無從感知的 所以矛盾才會緊緊跟隨著自己 無從擺脫

愈想活出只有一種可能的自己 就愈無法從中活出其他可能

其他可能 不能被理解的同時 我們還非要用一種可能的思維邏輯去推翻其他的可能

所以問題問不完 答案也滿足不了我們

與其說 我們不認為有其他的可能 不如說我們牢牢被自己 鎖定的一種可能所制約了

努力用一種可能去取代一切 這無非是自相矛盾

世界有各種變化  我們都無法改變 改變的是我們對一種可能充滿了矛盾

接受無時無刻的變化 無論那是甚麼 暫時用一切來比喻他的話

那生命就原原本本不 受 我們認知所管轄 充滿各式各樣的可能

就算理解不到 也超乎所設定的範圍 仍舊是無限可能

源自於意識  無論一切有多少 都是在意識中 我們就是意識  而意識就是我們的本質

意識透過我們分別後 就產生因果 也有了業力 看起好像是真的 卻都是虛的 

光是這一點 我們的大腦就難以理解 也不肯相信

延伸投射制約不完 害得自己非要在人間持續被洗腦 以為看見的才是真的 

看不見的 反而不肯信

真實剛好我們所認定的可能 剛好相反  

這種相反也不 在 我們的認知範圍內 卻是無所不在

意識裡 在心中本來就有的 我們沒有辦法感受 也只是因為忘記了

我們就是他 他就是我們  像是照鏡子 看見的也只是表面  更深層面的意識 都在 

剛好 在我們的認知以外 

以外不代表不存在 而存在與否卻又不會與充滿因果的世界相違背 

意識延伸出的不過就是一種可能 世界也僅僅是其一 還有其他的可能 這點不需要我們理解 本來就在 而在哪裡 這裡現在 不 在任何地方 他就是我們自身

甚麼都沒有的在  超越物質與感官的範圍內 卻是自身 

眼前的一切都不是真的 唯獨真實 就是我們自己 意識裡的真實 涵蓋著絕對

絕對的在 找不到 尋不著  就是我們自己 

不接受自己 我們卻習以為常 而自己卻是自己的延伸與投射 無疑是把世界取代了真實