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香水》：嗅覺天才26場「香艷」謀殺，寫盡了人類隱蔽而丑陋的真實欲望
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《香水》：嗅覺天才26場「香艷」謀殺，寫盡了人類隱蔽而丑陋的真實欲望

2023/06/08 《香水》電影劇照

如果你制造出一種香水，氣味可以令任何人言聽計從甚至狂熱崇拜，頃刻間讓你擁有財富、地位、權力，你會怎麼做？

德國作家帕特里克·聚斯金德譽滿全球的小說《香水》，為我們呈現了十八世紀的法國，香水奇才格雷諾耶的最終選擇。這本書甫一出版，很快便成為聯邦德國的頭號暢銷書，以此改編的同名電影，更是被譽為「法國神級電影」。

聚斯金德一改傳統小說的視聽通感，獨樹一幟以嗅覺來敘事，帶我們如臨其境地看完一個氣味天才罪惡又可悲的一生。

因謀殺二十六位少女而被送上斷頭台的格雷諾耶，在行刑前只用了一滴香水，就令廣場上的數千人寬衣解帶陷入原始的顛狂，人性的欲望一覽無余，被害少女的父親甚至熱淚盈眶匍匐于地，懇切地要認他為義子。

如果他愿意，他可以令整個巴黎為他歡呼發狂，讓國王來吻他的腳，可以宣布自己就是新的救世主，甚至輕易成為人間的上帝……

當世間一切都唾手可得時，格雷諾耶卻重回他的出生之地——巴黎最惡臭的地方，將整瓶香水傾灑在身上，一群骯臟的流浪者因為狂烈到難以自制的「愛」，將他敲骨吸髓啃噬殆盡。

格雷諾耶的死亡充滿了哲學的辨思，在弗洛伊德的理論中，將人的意識構成建構為：本我-自我-超我，這跟柏拉圖提出的：「我是誰？我從哪里來？我要到哪里去？」有異曲同工之處。

《香水》以氣味為主線延展開格雷諾耶近乎病態的一生，其實就是一個可憐的底層邊緣人物，對于本我的疑惑、對自我的試探、對超我的覺醒。

缺失的「本我」——冷酷無愛的生存環境對人性的褫奪

在以《香水》為名的小說中，開篇卻在細針密縷地描寫「臭」。街道上糞便的臭氣、樓梯間腐木與老鼠的臭氣、屠宰場血腥的臭氣、人散發的汗酸臭、河流與廣場上臭氣熏天……甚至整個貴族階級都惡臭無比，國王臭得像猛獸，王后臭得像只老母山羊。

整個城市充斥著混亂、腐朽、骯臟，由內而外地腐蝕著其中的生命。鰲占「香水之都」的巴黎，卻是在惡臭之中催生的。帕特里克·聚斯金德利用「臭」的通感，諷刺了現實層面的虛偽與糜爛，亦點題了《香水》背后的隱喻：全社會都沉于這種無意識的墮落之中。

格雷諾耶誕生的魚市，是整個歐洲最臭的地方。一出生母親便隨手將他丟棄在垃圾堆里。污穢的宰魚台下，格雷諾耶在魚肚腸與砍下的魚頭中間嘹亮大哭，這哭聲不僅拯救了自己，也將扼殺過四個新生兒的母親送上了斷頭台。

聚斯金德的敘事語言一如德國人的嚴謹，「只」患有痛風、梅毒、肺結核的年輕母親，在殺魚的空檔就蹲下來生產，用宰魚刀「割去剛生下東西的臍帶」。

寥寥數語，卻暗含龐雜的背景信息。被資本壓榨、盤剝的底層群體，同樣麻木不仁、私生活混亂、漠視生命。人們的良知可以對工作中生產的女性視若無睹，卻堂而皇之地以「人道」之名將她判處死刑。

新生的格雷諾耶在母親眼中是件「東西」，母親的生命在審判者眼中亦是件「東西」。而人們對于「文明」所表現出來的憤懣和公正，更像是一場虛偽的表演，是香水遮蓋下浸透骨髓的人性惡臭。

這種對生命質感的踐踏貫穿了格雷諾耶的一生。

以「慈善」為名的加拉爾夫人，收養格雷諾耶的目的不過為了賺取「保管費」，在失去收益后，就將8歲的男孩賣給了制革匠格里馬做苦力，受到了牲畜一樣的對待。快破產的香水商巴迪爾，因為格雷諾耶驚人的嗅覺天賦買下了他，榨取他的能力大肆斂財。

從出生到成年，格雷諾耶沒有感受過一點溫情與善意。他天生沒有氣味，長相丑陋，地位卑下，在陰暗的角落無人問津。冷酷無愛的生存環境褫奪了他的情感認知，對氣味的偏執與沉迷，是他唯一能掌控與自證價值的途徑。

「路西法效應」表明，在一定的社會情境下，即便是好人都會犯下暴行。而未受教化的「本我」，是沒有理性、價值觀、道德感和倫理信條可言的。

這也導致了格雷諾耶將人與植物視若無異，為配制出最完美的香水想當然地戕害無辜少女，本能中對生命缺失的敬畏，是他與現實當下的鏡像與共生。

迷失的「自我」——價值感缺失下對生命欲望的扭曲

弗洛伊德在《性學三論》中提出了「力比多」概念，即一種內在的、原發的自我欲望。

「力比多是從情緒理論中借用來的一個詞，我們用它來稱呼那種包含愛這個詞下的所有東西有關的本能的能量。

格雷諾耶缺失了生而為人的各種情感，作者一再以「扁虱」來形容他強悍到令人恐懼的生命力，童年傷害、炭㡹病、晚期化膿性麻疹都一一幸免，只需要一口吃的，就能在極惡劣的環境下頑強生存。

在「愛」這個詞下所有本能的欲望，都與格雷諾耶無關。從不知親情、友情、愛情、人情為何物的他，活著就像具追逐氣味的野獸。他對所有的氣味都是中性的癡迷，直到遇到一個散發著馨香的少女時，他對香氣則有了狂熱的、占有性的偏愛。

面對這種香味，十萬種香味似乎都顯得毫無價值。這香味就是純潔的美，不占有這種香味，他的生活就沒有意義。

其實這一刻，是格雷諾耶封閉于本能之下、「愛」的欲望的覺醒。

格雷諾耶對氣味的沉溺，是在他的情感譜系中，最接近于戀愛的存在。所以他用自己收集氣味的經驗，扼死了這個如春花般明媚的紅髮少女，貪婪地把臉貼在她的皮膚上嗅取氣息。他在荒山穴居了七年，來消化這令他迷亂的香氣。

少女的體香讓格雷諾耶對人生有了清晰的定位，就是將這迷人的香氣制作并保存下來。對香水越來越極端的追求，是格雷諾耶探索自我和發現自我的過程，他找到了自己活著的意義，對于香氣的顫栗，是他被漠視的生命，終于有了能夠讓世人看到并尊重的機會。

每一個少女死亡，都是為格雷諾耶的香水提煉之路試錯。為了「狩獵」到巴黎最馨甜的氣味，他用幾年的耐心等一個女孩長大，在玫瑰最嬌妍的時候掐下。 26次謀殺，對他來講，每一次都是虔誠的戀愛，只不過他戀愛的對象不是鮮活的少女，而是她們的氣味。工具性的理性透露出令人不寒而栗的人性陰冷。

心理學家榮格指出，「只有撇開對外物的追求，才能達到靈魂的所在。若他找不到靈魂，他將陷入空虛的恐懼，而這恐懼將揮舞長鞭，驅使他絕望盲目地追求空洞的世事。他將受無盡的渴求愚弄，在心靈之路上迷失自己，再也找不著靈魂。」

究其根本，格雷諾耶瘋狂的行為背后，是個人存在感與歸屬感的雙重缺失下，對生命欲望的扭曲與異化。終其一生都想通過香水融入人群的格雷諾耶，卻不明白在他初見第一個少女時的狂喜，就是他最接近于真實情感與理想自我的時候。

覺醒的「超我」——資本追逐下的人性虛無

從出生開始，格雷諾耶便在「活下去」的本能驅使下，對正常的情感進行了自我閹割。是冰冷的社會生態塑就了如格雷諾耶這樣缺乏溫度的人，作者鞭撻的并非是他個人，而是造成他悲劇人格的大環境。

格雷諾耶那瓶用25個少女萃取成的、以愛與美濃縮的絕世香水，僅使用一滴，便令他成為了將火種帶給人類的普羅米修斯，讓眾人忘記所有世俗的廉恥、品行、道德……正義的刑決變成了「盛大的酒神節」，連身份最尊貴的主教都跪在他腳下啜泣。

格雷諾耶夢寐以求中讓別人愛自己的欲望，卻在實現的這一刻令他猝然覺醒。香水不過將人們掩藏在內心的欲望放大到極致，此刻他們崇愛的，是無形的物欲、情欲、權欲，而非有形的自己。香水面具之下，可以是主教、可以是權貴、可以是平民、可以是乞丐，可以是每一個人。

十八世紀的法國是從封建社會向資本社會過渡的關鍵時期，《香水》的敘事背景在法國大革命之前，社會結構依舊延襲階層分明的等級制度，格雷諾耶生存接觸的諸如小資產階級、商販、手工業者、城市居民，都屬于社會底層。

在階層的傾軋與掣肘中，資本的累積所帶來利益化，逐漸撬動了原本階層間的壁壘，逐利成為了個體與社會關系之間的重要媒介。格雷諾耶對于香氣的占有，本質上和資本逐利下，人們對于資源的貪婪與占有是一致的。

在欲望的驅使下，格雷諾耶殘忍地剝奪了那些純潔少女的生命，與階層間主體對客體的血腥壓榨和盤剝如出一轍。

資本社會在逐漸取代封建社會的同時，并未在原有道德體系崩塌的基礎上建立起新的精神信仰，當人們默認格雷諾耶創造的沾滿血與罪惡的香水是美好的同時，腐臭的不僅僅是資本，還有虛無的人性。

用香水將自己神化的格雷諾耶，最終在現實無法消解的痛苦之中，再次回到帶給他生命的骯臟之地，以身分食給一群流氓、盜賊、殺人犯、妓女、走投無路的年輕人……

就像為人類以身飼鷹的普羅米修斯，格雷諾耶最終將「愛」留給需要拯救的一群人，在死亡中完成了與自己的和解。

-End-