我猜腦蟲網友想說的”不是謀略的謀略才能流傳百世”，指的是天理正道．

人行天理正道，不求名而名自來，天理正道當然流傳百世，也是世間行事標準．就如公理正義一般，人要怎麼樣說的天花亂墜也不敢脫離這個範圍．

至於謀略，不過是機巧運用，是方法，遇事而出而變．也許我們可以歸納出類似什麼三十六計的項目，但這些不過是臨事的機巧作為，所以腦蟲網友認為這似乎沒有什麼好說的．

從古至今，大事小事我們多少都會遇到需要運用謀略的時候，這是應對的方法，從實踐中獲得，自然也就沒有什麼一定的理論可以論說．

若說人類發展出的許多應用學在時間長河中會不停變化，比較之下，天理正道則是唯一不變的東西，我想這也不是說不通的．

天豬網友則和在下一樣，是個有理想支撐的現實主義者，這也很正常．實在不知兩位的對談有什麼矛盾的地方．

一點淺見，若有不對請勿見怪．

在回應以前、天豬要首先強調、在網路裡分輸贏是無意義的行為、也不是我的本意，因為只要電腦一關、大家一拍兩散、生活照樣過下去、life goes on. 天豬不是寫手、更不是傳教士，若有人因為我寫的東西受到腦力激盪、that's great；若有人提出不同觀點、能互相腦力激盪、那是最理想的。

回到正題、首先我要先反問腦蟲網友: 什麼是子書裡所要探討的終極的真理? 是虛無飄渺的人生意義嗎？若您真是這樣認為的話、天豬希望你不要以看待莊子和列子的方法來看待其他子書、因為這很容易造成錯覺。除了這兩部子書外、老子、論語、中庸、孫子、及鬼谷子所要探討的真理全部都是:人與人的相處方法。這其中最特別的是老子、因為他將自然的哲理運用在人與人的相處之間。天豬相信有很多的人會同意以下這句話:軍事與政治就是最終極的人與人的互動、若有網友不同意的話、天豬要在這請他們再多想想。舉例來說、論語、中庸有著強烈的政治思想在裡面；在這兩篇作品裡、儒家的政治理念是: 擁立王權及父權為領導勢力的社會體系、以達到人與人之間的"和"、也就是不以暴力為主的爭鬥。天豬在這要請腦蟲注意儒家的"和"這個概念；為什麼會有"和"呢？這是因為儒家的思想家認識到了:人類在相處的過程中是沒有所謂的"和"的、也就是人與人相處的本質就是鬥爭，"和"就是儒家對人類社會的一個理想。

照腦蟲所說的、若子書是因為"西周以降,儒家的倫理學法則不敷使用, 戰國時代的許多平民與沒落貴族掌握了以知識脫貧的機會" 而孕育出來的話；那天豬要再請問一下腦蟲網友: 為什麼西周以降、倫理學法會不敷使用呢？其實答案已經呼之欲出了-因為西周以降、社會的階級矛盾已經浮出了臺面、而為了有效的奪權、"平民與沒落貴族"這個階級開始尋找能在這新一波鬥爭裡有效運用的理論、以"脫貧"、也就是台灣前幾年所流行的"換人做做看"。看、歷史多有趣啊、"萬變中亦有不變"：不變的是人與人的鬥爭、萬變的是手段、環境、以及時空。

對於腦蟲網友看不起的兵家縱橫家等等理論、天豬要請腦蟲思考一下: 既然無意義、為何流傳下來？今天天豬在這打的東西、若無意義、會有人去花精神來整理並流傳給兒孫嗎？ 腦蟲網友既然認定"生活的實踐, 包括政治鬥爭在內, 去做就對了, 哪裡還需要什麼多餘的理論. 搞一大堆謀略學, 只不過是故弄玄虛而已, 其實最後都是斷爛朝報., 只有聖經論語可蘭法華經這種, 不是謀略的謀略, 最後才能流傳百世."、那我要再問腦蟲: 不知道理論、如何去實踐？請不要告訴我你相信人活在世上不需要謀略。

至於"學哲學用哲學, 怎樣把哲學用於世道, 需要對世道有深入的體會. "、我是同意的。天豬對世道的體會絕對是夠深的：我的哲學體系就是-認清人類的本質一切為鬥爭以及為追求自身的利益、一切仁義道德在無法用謀略保護自己下皆是空談、只會為自己帶來災禍；只有在能保護自己的前提下才用仁義道德。我對這世道做了歸納、腦蟲網友你又是如何學哲學用哲學的？

本文於 2007/04/23 15:00 修改第 1 次

呵呵 很高興這裡有人會認為我是有理想的年輕人、我已經很久沒聽到這形容詞了。為了隱私、天豬不能透露年齡、但是我能透露的是我已經過了只會空談理想的年齡。什麼是過了空談理想的年齡呢？天豬認為是當一個人已經不再去花精神去探討表面的東西、而開始去探討事情的本質的時候。這個階段我認為是和生理上的年齡無任何關係的、可以是十八但也可以是一百。

腦蟲網友提到了<<中庸>>和<<老子>>以及中國各典籍裡思想互容/溶/融的觀點、天豬對這觀點非常贊同、因為這是頗為宏觀的觀察、是讀這些古籍所要注意的其中一點、但是天豬要建議腦蟲再往上一階來探討。我希望腦蟲網友不要將思想互容/溶/融的觀點"定"在歷史典故和借來借去的框架上，而應跳脫出來。一個最應該探討的是: 這些古籍裡會出現這個現象是否因為它們所要表達的東西在本質上非常接近呢？

天豬的觀點是: 沒錯、除了極少數的諸子是探討生死哲學以外的、大多數的子書的本質(所探討的)是人與人的鬥爭、也就是政治與軍事。

天豬並不會將事情理想化、我注重的是事情的本質。人與人相處的本質就是鬥爭、和平相處只是理想；因為資源有限而且每人的思想不同。我上次有提到陽謀與陰謀、這是借重於中國易學裡的哲學，因為在天地的法則裡所有的事情"有萬變亦有不變"。用這道理來觀察、則人與人的相處中不變的是爭鬥、萬變的是相處的模式；相處模式中講究和諧的則可以易經中的陽(生機)為代表、講究破壞的可以易經中的陰(沉寂)為代表。

以微觀來看、子書裡面所探討的就是人與人的相處模式。舉例來說、儒家講究的是"和"、而如何達到這境界？就是一個由上到下的階級制度、帝王(父)在上、民(子)在下；而在這制度裡如何達到"和"就是所有儒家學者所思考的。兵家與縱橫家探討的則是以何種方法來在人與人的鬥爭中存活下來。變化的是諸子探討事情本質的方法與角度、不變的是他們探討的是什麼東西。

對於子書天豬絕對不會去特別注意譜系、背景、等等；因為這對探討一件事情的本質沒有很大的幫助、用美國的俗語來形容、這些東西是 icing on the cake 、點綴用的。

至於腦蟲所舉的一篇對中華祖宗的反省文、天豬對此的看法是: 一廂情願、流於膚淺。為什麼？因為這文的作者一點都不瞭解到人與人相處的本質、也不瞭解契約與法律的本質、更對中華先祖的智慧沒有深刻的體會。契約的本質是人與人的利益交換、而法律的本質是掌權者為了保障自己的權益所定的。一個講究契約和法律的社會是無情的、有著很大的缺點；而我中華先祖對儒家的推崇有很大的原因是因為中國人不是冷血的-"情"在中國社會有很重要的地位。在一個講究契約和法律的社會裡、也許表面和諧、但倫常和"情"是非常淡薄的；這種社會形態並不符合中華先祖思想家的理想。

沒錯、用武力來統一一個國家的確悲哀、但是這是人性和人類社會的本質。中外古今、哪個國家不以武力為後盾來維持國家統一？ 古希臘的確誕生了深刻的哲學、法學和文學、但這個無兵書傳世的文明今天在哪裡？(今希臘非古希臘、請各位仔細閱讀歐洲史) 我中華文明所以能存活至今、就因炎黃子孫代有奇人能洞悉先人智慧並靈活運用。並非中華民族缺乏理性、而是理性從來都不是人類的本性 - "情"也好、暴力也罷、請問哪個是理性？

至於中華民族勇於私鬥的評語、以及"為了自己的利益, 用各種臉皮厚心肝黑的權謀都無妨." 這觀點天豬是完全的不贊同。我希望各位網友用心的想一想: 世界上哪個民族不私鬥？私鬥的方法只有分明與暗罷了、不能因為中華民族的歷史長、相關的事例流傳的多就下此結論，這對中華民族是不公平的。至於為了私益而濫用黑心權謀則完全是將個案作了放大、也有欠公正。前人的思想與謀略傳承下來的大部份不就是文字而已嗎？後人如何運用純粹取決於後人的心態、個性、以及教養，不應該無限的放大啊。

至於腦蟲網友認為天豬對營區管理的意見似乎有些簡化了、甚至意有所指的認為天豬也將很多東西簡化了。這點天豬不知道要如何回答、因為每個人看事情的角度不同、若有人認為天豬著重於探討本質的方法是過於簡化的話、那我也只有認了。不過天豬在這要拿老子做一下墊背、以免臉上無光：請問老子對"道"的解釋、在寥寥兩篇文章裡是不是將"道"簡化了呢？

最後天豬要說的是：不論中外以及年齡大小、做人一定要有某種程度的理想、否則與野獸無疑。人類的本質雖然是爭鬥、但阻止我們人類淪落為純弱肉強食的就是"理想"。這種"理想"有人稱為哲理、科學、甚至神，但"理想"提供了我們人一個行為的準則、而當一個人失去了"理想"、那請問這個人與野獸有何區別？一個只懂擁抱鬥爭理論及方法的人遲早會深受其害、因為沒有人有無限的才智持續的鬥爭下去、他最後也會被才智高於自己的人鬥垮、或者得到社會有理想的人所唾棄。反之、一個只有理想的人是無法生存於人類社會裡的、因為他將會首先被鬥垮。天豬了解到在台灣這樣一個環境裡要維持"理想"很難、但拋棄"理想"值得嗎？既然如此、何不效法 Virginia Tech 的槍手、執行殺一個夠本、殺多了有賺的完全叢林世界？