|
《淺談《老子》 - 研讀古書方法的案例》
|
瀏覽1,470 ｜回應2｜推薦2 |
|
|
|
0. 前言
四十多年前，我第一次讀《老子》時，由於注意到它內容重複和不連貫的地方，我就覺得，如果依主題來重編《老子》，一定會幫助像我這樣的初學者了解它。高中讀《論語》時，更覺得這個依主題重編古書的做法，不但能幫助學生和一般人的了解，也能幫助學者做研究時抓到重點(1)。目前，依主題將《老子》重編為不同章節的做法相當普遍(嚴靈峰，1992；鄭鴻，2000；邱進之，2003；丁振宗，2003)。
中國古書中，累積了相當多對自然界、人生、世事、社會、及政務等的觀察、體驗、和智慧。這些是寶貴的資料或經驗素材。但後來的學者，很少有人將它們歸納和整理、試圖發展出一些具有實用性的法則，或具有一般性、系統性的理論(2)。當前大多數討論儒家或中國傳統思想的書，仍然使用「條陳式」或「列舉式」的傳統論述方法。以翻譯、引申、或發表讀後感為主，不客氣的說，這是做筆記或抄錄，不能算是「研究」。
本文第一節是我對研讀古書在方法上所提出的簡單建議。
其中第一個步驟就是依文字、語法、和文法(訓詁、考據之學)，校勘和訂正古書的「文字內容」(3)。《老子》一書錯簡太多(4)，我的國學能力不夠，因此本文沒有做這方面的努力，如果有人有興趣從事這方面的嘗試，我很願意合作。
其中第二個步驟就是依主題重編古書。我在《《老子》重編》一文中(胡卜凱，2003)，將中華書局出版的王弼注《老子》版本(李耳，1987)，依每章文字的主題，重新編排為五節，每節的標題如下(該文以下簡稱《重編》)：
1) 《本體論 – 實有論》
2) 《認識論 – 相對觀念和實用的傾向》
3) 《倫理學 – 相對觀念和虛無的傾向》
4) 《政治學 – 務實主義》
5) 《雜篇》(無法歸入前四類，或我看不很懂的文字)。
本文第二節則是我應用這個方法中第3個步驟所得到的淺見。其餘步驟不是我能力所及，就不在此獻醜了。如果有人不恥下問，願意和我做進一步討論，我非常歡迎。
1. 研讀古書的方法
以下是我建議的研讀古書的方法。依實際情形，當然未必需要使用到每一個步驟：
1. 依文字、語法、和文法(訓詁、考據之學)，校勘和訂正古書的「文字內容」。
2. 重新依文字所論述的主旨或主題編排古書的內容(5)。
3. 比對古書作者所使用文字(「概念」)和當下各學科所使用「概念」(術語)的內容和所指。
4. 釐清該作者思想的一貫性和論述的邏輯性。(以往的義理辭章之學，今天的詮釋學)。
5. 分析該作者當時社會的制度、結構、議題、問題、和主流思想(文化場景)等。
6. 確認該作者的說法和當時社會的制度、結構、議題、問題、和主流思想間的關係。例如該作者的立場、說法的創新性或前瞻性，及它們跟社會議題、問題的相關性等。
7. 比較該作者的說法和其他學者對同一類議題或問題的說法。比較的對象，可以包括同時代、其他時代、或其他文化地區學者的說法。
8. 比較該作者當時社會的制度、結構、議題、問題、及主流思想等和當下社會的這些面向之間的相似或相異處。
9. 確認該作者的思想及學說和當下社會議題或問題相關的部分。
這個方法的重點是詮釋、分析、和比較。這裏只談談第一點。
「詮釋」當然不是自由發揮。但是要了解古人的思想和學說，嚴謹的闡述甚至引申是必需的。所謂「嚴謹」，指「詮釋者」的說法有根據，以及詮釋者的「說法」和該學說相容。「詮釋」也不是將古人的說法套入後人或今人思想的框框。尤其不能使用由思想/文化發展或演化而來、古人不可能有的進階(次級)概念。例如：古人有「原子」的概念，但是不會有「電子軌道」或 (電子)「能量層級」的概念。古人有「遺傳」的概念，但是不會有「基因」的概念。古人可能有「相對」或「相對主義」的概念，但是不可能會有(物理學)「相對論」的概念。
要確認古人的思想及學說，和當下社會議題是否有相關性，一個方法就是比較古人所用的術語(概念)和我們現在的概念(術語)之間，有沒有交集的地方。如果我們能利用現在社會和人文科學所發展出的概念及方法，針對當前的問題，將這些古代的資料或經驗素材加以分類、整理、歸納、和系統化，得到一些以議題或問題為導向的理論。這也許是「復興中華文化」一個比較具體、有效的方法。這工作將會是一個跨相關領域的活動，它涉及法學、倫理學、社會學、政治學、政治哲學、中國哲學、和佛家思想等等的學說和理論。在文字學或語言學所得到的，關於訓詁、考據、古文句型組織、及古代文法常規等研究結果(6)，當然更是不可少的工具。
我對中、西哲學的了解非常、非常的淺薄。本文及《重編》只是從研究方法的觀點，提出一些不成熟的意見。在此誠懇的請各位專家學者指教，也希望能因此而引起學者專家們對研讀古書方法的深入討論。也許在大家共同推敲後，能得到一個取代時下仍然流行的「筆記法」或「抄錄法」。
2. 淺談《老子》- 研讀古書方法的案例
2.1 本體論 -- 實有論
我同意嚴先生所說，老子的「道」(7)，不是真空，也不是「虛無」的意見(《研讀》，230 - 231頁)。我認為在本體論上，老子的思想可以歸入實有論。它和龍樹《中論》(釋智諭，1994)裏的虛無論觀點不同。在《重編》的《本體論》這一篇中，老子的「道」字，相當於西洋哲學中「本體」或「存在性」所指的概念。只是他比較謙虛或務實，只說：「吾不知其名，字之曰道」，而不硬指(瞎掰？)宇宙本體是「地」、「水」、「風」、「火」之類。此外，在老子關於本體論的思想中，可以找到「化生」 (或「變化」)、「自然法則」等想法(8)。
2.2 認識論 -- 相對觀念和實用的傾向
我將老子對知識和認知方法的一些觀點，歸入這一篇。
2.2.1 老子的邏輯
有些學者認為《老子》書中的邏輯是「『反』的邏輯」，(《研讀》，61 - 65頁；239頁)。曾昭旭教授認為「老子故意違反思想律」(曾昭旭，2002，95頁)。我並不同意這一類的看法。「邏輯」的意思有兩個層次。一指推理規則，二指思想模式。從這一個對「邏輯」概念的了解來看，老子並沒有使用「反」的邏輯(9)，也沒有「故意違反」思想律。但他有以「變動」的觀點來了解世事，以及這種變動是「循環」的，而不是線性的認識。這兩個「邏輯」，影響老子的結論，但它們不宜以「反」或「違反」來形容。這裏舉兩個例子來簡單的支持我以上的說法。
1) 「規律」、「一般性」、「原則」、和「法則」等概念，在《老子》一書中，佔了很重要的地位。他對這些概念的定義或詮釋，在層次或結構上，和現代人的用法並沒有很大的差異。既然《老子》書中強調「規律」、「一般性」、「原則」、和「法則」等概念，則「『反』的邏輯」或「故意違反思想律」的說法，可能需要進一步的探討。
a. 《老子》全書中用了31個「常」字。如果我們分析它們的上、下文，我們可以看出「常」的概念大致相當於「規律」或「一般性」。
b. 《老子》全書中用了76個「道」字。在《重編》的《本體論》這一篇中，有15個「道」字、《認識論》中，有21個「道」字。前者中除了「道可道」的第二個「道」字，後者中除了約一半的「道」字，如上一節所說，它們大致相當於西洋哲學中「本體」或「存在性」所指示的概念。如果我們分析其餘40個「道」字的上、下文，我們可以看出它們大致相當於「原則」或「法則」(10)。
2) 《老子》一書中，使用一般人習用的推理或思考模式的文字，隨處可見，以下從王弼注本中，引四段文字為例。
a. 「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地， 心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。」(第8章)
b. 「執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。」(第14章)
c. 「人法地，地法天，天法道，道法自然。」(第25章)
d. 「民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。」(第64章)
所以，我認為在《老子》一書中，老子使用的是一般人習用的推理方式。
2.2.2 簡單歸納法
老子的思想模式，近於佛學「因明法」的推理形式(霍韜晦，1979)。也就是：
A. 先用「舉一反三」的思考模式，舉幾個例子來支持他的「大前提」或「論述」基礎。(可稱為簡單的或「素樸」的歸納法。)
B. 其次以一個大家都接受的「命題」做小前提，通常並不明白的說出來。
C. 然後引申出結論。(可稱為類推或類比的推理方式。)
例如下一段文字：
「希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？」(第23章)
這七句自成一段落，而且論述完整。
「飄風不終朝」、「驟雨不終日」、... 及其他類似自然現象(「希言自然。」)「孰為此者？天地。」(「飄風」、「驟雨」由「天地」造成)
故(簡單歸納法)：
大前提： 「天地尚不能久。」(A)
小前提： 人不如天地之力(B)。(大家都能接受，文中省略。)
結論： 「而況於人乎？」(故人為之事亦不能久)(C)。(類此推理。)
這種簡單歸納法加上類比推理方式的「因明法」，事實上是一種簡化的或不嚴謹的「形式邏輯」架構(11)。它也是一般人熟悉和習用的推理方式。老子和先秦其他思想家不同之處(孫子及少數人之外)，不在他的推理規則和別人「反」其道而行，在於他用「不同」的思想模式所得的結論。也就是說：
老子從一個「運動」(或「變化」)的思想脈絡(坐標系統)中，根據自己的觀察和體驗，歸納出：
a. 現象間具有的「相對性」(《研讀》，65頁)；
b. 「間接」或「迂迴」策略比較有效(12)。
老子思想的深邃和獨到，表現在這兩個結論上。它們是令現在人佩服或欣賞《老子》一書的原因之一。
老子使用類此推理方式，因此也就自然而然的使用以「比喻」為主的論述風格，或曾教授所指的「象徵語言」(曾昭旭，2002，96 - 100頁)。
2.2.3 相對觀念
《老子》書中涉及認識論的文字不多。老子在認識活動上，給予感官相當重要的地位。他沒有「『絕對』的認知基礎」，或「『自明』的真理」的想法。他的相對觀念傾向可從兩方面來看：
1) 老子認為人們對現象的「判斷」或/和「了解」是相對的。(這兩個術語沿用康德的用法)。
2) 老子認為人們對理論或知識的「判斷」或/和「了解」，由各人的資質而定。從現代的相關理論來看，各人的資質由各人的教育、經驗、和文化水平而定。《老子》書中當然沒有用到後面三個「概念」，如果我們認為老子的說法含有這種意思，也就是說，他有類似的「觀念」，應該不是太牽強。
以上這個分析中的第1點，接近某些「後現代」主義者的觀點。以上的第2點，接近當前知識社會學和文化研究的結論。
2.2.4 結構的觀念
「三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用」。(第11章)
這是一段相當深入的觀察。
a. 「故『有』之以為利」的「有」，不是擁有的「有」，也不是存在性的「有」，它相當於現在的「結構」(或形體)。
b. 「利」相當於現在的「價值」。
c. 「『無』之以為用」的「無」，相當於結構(或形體)的「空間」。
d. 「用」相當於現在的「功能」。
「三十輻共一轂，當其無，有車之用。」這三句話的語譯是：
「車輪的價值在它的形狀，車輪的功能在它結構中的空間。」
2.3 倫理學 – 相對觀念和虛無的傾向
老子沒有直接論述到倫理學基礎論所討論的「甚麼是道德？」這個問題。但從「大道廢，有仁義...」(第18章)等說法來看，他的觀點應該屬於「道德工具說」。對倫理學基礎論所討論的另一個問題：「客觀道德是否存在」？我認為老子的答案是否定的。就此兩點而論，在倫理學上，老子的思想傾向於相對主義的觀點。
老子在規範倫理學(13)所討論的「道德的內容」或「道德判斷的基準」等問題上的觀點，例如：「故失道而後德失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。」 (第38章)，則傾向於虛無主義的觀點(14)。相對於老子，儒家在倫理學的各個相關課題上，都有相當務實的觀察和正面的主張。
我把「道德」定義為：「在不傷害自身利益的前提下，社會中人際行為的模式」。「(道德)價值」則是「在不傷害自身利益的前提下，社會中人際行為模式的指導原則」(胡卜凱，2002)。因此，我認為倫理學的主題，是討論在涉及他人或公共權益時，一個人如何決定自己的(社會或人際)行為。我對倫理學中的虛無主義，採取批判的立場。
《老子》一書中關於倫理學約一半的文字，並不以社會(或人際)行為做論述的基準點。老子從「不求聞達於諸侯」的立場，說明一個人如何「茍全性命於亂世」。所以我把這一部分放在《處世之道》這一科目下(胡卜凱，2003，第3.3節)。如何處世有它的重要性和指導性，它屬於人生觀、個人處世策略、或(提升)個人修養的範圍。嚴格的說，不在(現代)倫理學所關切的領域。如果在，它只是倫理學相關課題的一小部分。在我看來，也是比較不重要的一部分。基本上，《老子》一書中的人生觀和倫理觀，屬於尼采所描述的「弱者道德」這一類(Nietzsche, 1967)。
2.4 政治學 -- 務實主義
小國寡民的主張，屬於政治哲學，所以我把它放在篇首。其他關於政治、經濟、司法、外交、軍事(15)的一些原則或做法，依序收入這一篇。
3. 結論
3.1 老子對人生的看法，和釋迦牟尼有近似的地方。例如第13章的：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？」(16)。這也許和他們所處的社會及國際情勢(或城邦關係)相近，有一定的關係。但是和老子同一大時代、同一大環境的孔子，在人生觀和倫理學上，卻是抱持積極、進取、自許、和自主的態度和做法。這一點，孔子和蘇格拉底近似。
3.2 老子的「迂迴」論，是一種策略。當前仍然有它適用的場合及時機(如商場和戰場)。但是，策略不是人生觀或道德觀。「迂迴」是為了達到一個我們要追求的目標。人活在世界上，不會也不能為「迂迴」而「迂迴」。
3.3 我們今天所處的社會，和老子的時代約有2,500到2,600年的距離(17)。當前社會的生產方式、制度組織、及國際情勢，和他當時的這些因素，有結構或本質上的差異。我們在知識及意識上，和他有80到85個代溝的距離。當前對個人的能力、權利、以及遠景等的認識或意見，和他當時對這些概念的考量，在層次或層面上，也有結構或本質上的差異。因此，我認為老子的人生觀和道德觀，在今天沒有很大的適用性。他的觀點，尤其不適合用來給現在的青年做參考(18)。
3.4 《老子》一書中的人生觀和道德觀，是「弱者道德」的一種。而在當前的時代和社會，「弱者」是要被淘汰的。當一個學者、老師、或家長，鼓勵或暗示青年，把《老子》中的人生觀和倫理觀做為一個值得考慮的選項時，我認為他/她有責任清楚的說明：
a. 《老子》這些觀點的意涵。
b. 以《老子》的人生觀和倫理觀做為指導綱領後，它們可能導致的「行為」。
我認為這類「行為」，會使得一個人難以適應當前社會的活動態勢和主流價值。至於當前社會的活動態勢是否需要改變，和當前社會的主流價值是否需要更換，那是另一個議題。
後記：
拙作《敬覆SCFtw2兄賜教》、《淺談《大學》》、和《淺談《中庸》》中都提到此文，它在2003年前後完成，發表於我的第一個部落格【知識和社會廣場】；此網頁已不存在。最近根據舊稿略做文字修正；沒有加上超連接，甚為抱歉。敬請網友們指正。
附註：
1. 例如嚴先生的《研讀》中，《老子新編章句全文》這一部分，就將《老子》重編為《道體》、《道理》、《道用》、和《道術》四篇。嚴先生自然有他的論述基礎和治學方法論。
2. 以「科目」方式來研究《老子》的有：《老子哲學》(張起均，1964)、《老子研究》(許抗生，1992)等。
3. 一般學者將此術語譯為「文本」。「文字內容」或「文字」(text)。
4. 《老子》一書中看起來奇怪的「文字」，不完全是因為作者在使用特殊的邏輯，而是由於錯簡，它可能根本不是原來的論述面貌。例如第23章：
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？(a)故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。(b)信不足焉，有不信焉。(c)；也許我資質愚鈍，我看不出a, b, 和c這三段話彼此間的邏輯關係。
5. 春秋、戰國的時候，著作大部分還是用刻的。我猜測作者書中各章的順序，不是以思路的一貫性為主，而是以自己想法來臨的時間，及刻工能替作者工作的時間為決定因素。思想、學說文字的流通，大概是以學者或門徒的記憶為主。因此，文字上的錯誤(和錯簡)、重複、或遺漏的情況在所難免。(試想一個人抱著一堆竹片從楚國跑到齊國的困難度)。《老子新譯》中的《重要名詞索引》，是很有用的研究工具；它的《內容分類索引》，則可供參考(任繼愈，1986頁)。
6. 如楊伯峻先生《列子集釋》中附錄三的第24項：《列子著述年代考》(楊伯峻，1979)，從語言的用法來考證《列子》成書時間，我認為是一個範例。劉笑敢先生從句式、韻式、和修辭等來考證《老子》的成書時間(劉笑敢，1997，第1、2兩章)，則是另一個例子。不過推論不如楊著嚴謹。
7. 這裏及以下的「老子」，汎指《老子》一書的作者或作者群。
8. 「實有論」(realism)；「本體」或「存在性」(Being)；「化生」或「變化」(becoming)；「自然法則」(natural law)
9. 事實上，嚴靈峰先生也了解他的說法有些問題。請見《研讀》，243頁第1行。
10. 請參考《老子新譯》對「道」的詮釋(任繼愈，1986，40 - 41頁)。
11. 所以因明學有一大堆規則和結構來確立推理的嚴謹性(沈劍英，1996)。
12. 和老子大約同時的孫子，也討論過「間接」或「迂迴」的策略。西洋軍事學家要到李德。哈特的《戰略論》(Hart, B. H. L.，1985)，才有系統的發揮這個觀點。
13. 就我的觀點來看(請見下一段)，我不區分規範倫理學及應用倫理學(LaFollette，2000，1 - 3頁)。
14. 此處所引《老子》第38章的看法，早於尼采對基督教道德的批判約2,400年。但尼采提出「超人」或「發揮潛能」(will to power)的替代概念，所以他並不是虛無主義者。至於這些替代概念是否說得通，對維繫社會秩序是否有利，是另一個層次的議題。我對"will to power"(一般譯為「權力意志」)的詮釋，和尼采不是虛無主義者的看法，不同於西方哲學的主流意見。
15. 我曾在一本書上的目錄上，看到關於《老子》和《孫子兵法》的比較，當時(在書店)來不及細讀，現在一時找不到原書。如果依《《孫子兵法》淺釋》(廣西軍區0541/7332部隊，1975 1 - 2頁)所言，確認《孫子兵法》為孫武所著，而孫子為春秋末期人物，大約和孔子同時，則《老子》一部分內容，可能成於《孫子兵法》之後。《老子》和《孫子兵法》中，思考模式(路線)和文字一致或極為相似的地方很多。如：以「水」為例(典範)、「五聲(音)、五色、五味」之喻、「奇、正」之分、「道、天、地」之論等等。因此，兩人獨立發展出類似思想(和文字)的或然率不高。比較可能的情形是兩者師出同門，或者是一個人參考另一個人的學說。(這裏的「人」字，指兩書的作者或作者群)。出了兩個高徒，而老師沒有著述或名氣的可能性也不高。所以上述的第二個情形比較合理。(第三個可能是兩者受同一個學派或思想系統的影響。除非以後找到新的竹簡，或從《詩經》、《書經》、《易經》、《禮記》、乃至於甲骨文中整理出一些思想或「說法」，它發生的可能性也不高。日前偶遇田彬先生，提到《老子》，他指出老子思想有其淵源，當時沒有時間向他請教，不敢掠美，附記於此。)
《孫子兵法》一書在軍事學的思想週延、論述完整。《老子》中和《孫子兵法》中相似的部分，則以修辭(比喻)或推論為主，不是《老子》一書思想的重點。因此，(至少在兩者相似的部分)，《老子》的作者(群)參考《孫子兵法》一書的或然率較高。從體裁(文字)上看，《老子》近於《詩經》(劉笑敢，1997)，而《孫子兵法》近於《四書》，但也有部分文字和《老子》的體裁近似。我沒有能力從這一方面做時代先後的判斷，但它應該可以做為一個研究的切入點。《老子新譯》(任繼愈，1986)中的《緒論》，對《老子》一書的時代考證及其思想，有豐富的資料和仔細的分析。但任教授所舉各家對《老子》時代的說法中，沒有一位學者拿《老子》和《孫子兵法》內容做比較。我對校勘古書，完全外行。我在此表示這些意見的唯一原因是上面提到的，一時找不到專家的看法。所以我從常識及或然率的觀點，提出一些淺見，作個補充，給大家參考。
16. 第13章：「... 何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下」。這段話的前5句，接近佛家思想。後4句的說法，又有點儒家「民胞物與」的影子。就我對《老子》總體思想的了解，前5句應該比較具有代表性。這也是研究《老子》思想的學者，一個可以進一步探討的切入點。
17. 此處暫時以老子和孔子同時或略早的傳統說法為準。
18. 對像我這樣年近六十的人來說，我可以欣賞他深刻的觀察、優美的文詞；我可以體會到老子的無奈，也許些許怨懟；我甚至可以拿它的說法來自我安慰或自我解嘲(我還能做些什麼？我何必做些什麼？)。
參考文章及書籍：
* Hart, B. H. L.,，1985，《戰略論》，鈕先鍾譯，軍事譯粹社，台北
* LaFollette, H., 2000, Ed., "The Blackwell Guide to Ethical Theory", Blackwell Publishers,
Malden, Massachusetts
* Nietzsche, F. 1967, “The Will To Power”, Ed., Kaufmann, W., Vintage Books, New York
* 丁振宗，2003，《重新排解道德經》，雲龍出版社，台北
* 任繼愈，1986，《老子新譯》，古籍出版社，上海
* 李耳，1987，《老子》，中華書局，台北
* 沈劍英，1996，《因明學研究》，東方出版中心，上海
* 邱進之，2003、《道法自然 - 老子的智慧》，鷹漢文化，台北
* 胡卜凱，2002，《《縱欲與虛無之上：現代情境裡的政治倫理》讀後 - 倫理篇》，
* 胡卜凱，2003，《《老子》重編》，
* 張起均，1964，《老子哲學》，正中書局，台北
* 許抗生，1992《老子研究》，水牛出版社，台北
* 曾昭旭，2002，《老子的人生智慧》，健行文化出版事業有限公司，台北
* 楊伯峻，1979，《列子集釋》，中華書局，北京
* 劉笑敢，1997，《老子》，大東出版社，台北
* 廣西軍區0541/7332部隊，1975，《《孫子兵法》淺釋》，廣西人民出版社，桂林
* 鄭鴻，2000、《老子思想新釋》，八方文化企業，台北
* 霍韜晦，1979，《佛家邏輯研究》，佛光出版社，高雄
* 嚴靈峰，1992，《老子研讀須知》，正中書局，台北
* 釋智諭，1994，《中論要解》，西蓮淨苑，台北
本文於 修改第 1 次
|
|
|
|
1章
道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此二者同出而異名，同謂之玄(1)。玄之又玄，眾妙之門。
2章
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
3章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
4章
道沖，而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
5章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗；天地之間其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
6章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
7章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
8章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
9章
持而盈之，不如其巳。揣而梲(2)之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
10章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎(3)？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
11章
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
12章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
13章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
14章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是‧謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。
15章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫焉，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客(4)；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止(5)？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不(6)新成。
16章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
17章
太上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉！悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
18章
大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
19章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬；見素抱樸，少私寡欲。
20章
絕學無憂。唯之興阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏，荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。儽儽兮，若無所歸！眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，颺兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
21章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
22章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉？誠全而歸之。
23章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
24章
企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。
25章
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人(7)亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
26章
重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
27章
善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師，不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
28章
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。
29章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或贏，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
30章
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早巳。
31章
夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美；而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲蒞(8)之；戰勝，以喪禮處之。
32章
道常無名。樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。
33章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
34章
大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生，而不辭。功成不名有，衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
35章
執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
36章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
37章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不(9)欲。不欲以靜，天下將自定。
38章
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為。下德為之而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華。故去彼取此。
39章
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀，此非以賤為本邪？非乎？故：致數輿(10)無輿；不欲琭琭如玉，珞珞如石。
40章
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
41章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善始且善成(11)。
42章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強粱者不得其死，吾將以為教父。
43章
天下之至柔，馳騁天下之至堅；無有入無間(12)，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
44章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
45章
大成若缺，其刑不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
46章
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。
47章
不出戶，知天下。不闕牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
48章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
49章
聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙為天下渾其心；〔百姓皆注其耳目〕(13)，聖人皆孩之。
50章
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
51章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之，育之，亭之，毒之，養之，覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
52章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂習常。
53章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜竽(14)。非道也哉！
54章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
55章
含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻(15)作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早巳。
56章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
57章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」
58章
其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正？正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久！是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
59章
治人、事天莫若嗇。夫惟嗇，是謂早服。早服，謂之重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
60章
治大國若烹小鮮。以道蒞(見註8)天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
61章
大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國，故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
62章
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美(16)行可以加人，人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱壁，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。
63章
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細；是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，足以聖人猶難之，故終無難矣。
64章
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事，是以聖人欲不欲，不責難得之貨；學不學，復眾人之所過；以輔萬物之自然而不敢為。
65章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德，深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
66章
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
67章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
68章
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
69章
用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
70章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。足以聖人被褐懷玉。
71章
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病。以其病病，是以不病。
72章
民不畏咸，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
73章
勇於敢，則殺；勇於不敢，則活。此兩者或利或害，天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
74章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
75章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
76章
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯搞。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則折。堅強(17)處下，柔弱處上。
77章
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
78章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主。受國不祥，是為天下王。」正言若反。
79章
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
80章
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徒。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
81章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知，聖人不積。既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。
後記：
本文在2003年前後完成，發表於我的第一個部落格【知識和社會廣場】。最近根據舊稿略做文字修正。敬請網友們指正。
附註：
1. 王本作「元」，依《老子新譯》(任繼愈，1986)改(此書下稱《新譯》)，(《新譯》62頁)。
2. 王本作「梲」，依河上公本改(《新譯》78頁)。
3. 馬王堆乙本作「能毋以知乎」(《新譯》81頁)。
4. 王本作「容」，依馬王堆甲、乙本及河上公本改(《新譯》92頁)。
5. 「止」，依河上公本及河上公注補(《新譯》92頁，原註中為「正」，依正文改)。
6. 「不」可能為「而」字錯寫(《新譯》93頁)。
7. 王本作「王」，依(《老子》)下文：「人法地」改。
8. 王本及河上公本作「泣」，依《新譯》改 (《新譯》129頁)。
9. 王本及河上公本作「無」，依《新譯》改 (《新譯》140頁)。
10. 「輿」，「譽」也
11. 王本作「善貸且成」，依馬王堆乙本改(《新譯》151頁)。
12. 王本作「閒」，依《新譯》改 (《新譯》154頁)。
13. 此句依王注及河上公本補，(《新譯》166頁)。
14. 王本作「夸」，依馬王堆本改。盜竽：強盜頭子(《新譯》175頁)。
15. 王本作「全」，依河上公本及唐碑本改(「峻」字左邊應為「血」，電腦中無此字。「峻」作：勃起。《新譯》179頁)。
16. 「美」，依《新譯》補， (《新譯》195頁)。
17. 王本作「強大」，依《老子》上文：「故堅強者死之徒」改。
參考文獻：
任繼愈，1986，《老子新譯》，古籍出版社，上海
|
|
|
|
0. 前言
在《淺談《老子》-- 研讀古書方法的案例》中，我建議了9個研讀古書的步驟。本文是其中第二個步驟的嘗試。我根據王弼注的《老子》版本(李耳，1987)，以我所了解的該書各章主旨為準，重新編排《老子》一書的文字。我將該書各章歸入以下5節各標題所指示的主題下：
1. 《本體論》(約340字)
2. 《認識論》(約680字)
3. 《倫理學》(約1,960字)
4. 《政治學》(約1,670字)
5. 《雜篇》(約350字)，包含的是無法歸入前四類，或我看不很懂的文字。
本文1到5各節中，我只保留《老子》各章內容和該節標題相關的文字。和該節標題無甚相關的引申或比喻，則歸入和它們的主旨比較相關的其他各節中。如果《老子》原文某一章的文字適用於各節，則以其主旨為依據，只收錄一處。原書各章在本文各節中的前後順序，則大致以該節主題論述的邏輯性為主要考量來安排。
本文只能算是野人獻曝或拋磚引玉，謬誤在所難免。下文中的分類和編排是否適合，還請大家多多指教。以下第1到第5節中，沒有括號的數字為《老子》原文中的章數；括號內的數字為本文註釋序號。
《《老子》原文》中對《老子》一書的文字訓詁，以任繼愈先生的《老子新譯》(任繼愈，1986)為主要依據(1)。
1. 本體論 – 實有論
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然25。反(2)者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無40。谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤6。天地之間其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出5。致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根16。
道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此二者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門1。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和42。道沖，而用之或不盈。淵兮似萬物之宗4。
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之，育之，亭之，毒之，養之，覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德51。
2. 認識論 – 相對主義和實用主義
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀14。孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此21。
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善始且善成41。
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨2。正言若反78。信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知81。
大成若缺，其刑不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正45。知者不言，言者不知56。多言數窮，不如守中5。知不知，上；不知知，病。夫唯病痛，是以不病。聖人不病。以其病痛，是以不病71。吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則(3)我者貴。是以聖人被褐懷玉70。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂12。不出戶，知天下。不闕牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成47。
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為而無不為48。故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉23。
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既35。太上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉！悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然17。
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用11。
3. 倫理學 – 相對主義和虛無主義
3.1 基礎倫理學
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗5。
絕學無憂。唯之興阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？20。大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣18。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下13。
3.2 應用倫理學
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為。下德為之而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華。故去彼取此38。
希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？23。企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處24。善者果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早巳30。
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢77。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去2。
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？10。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆16。和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人79。
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細；是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，足以聖人猶難之，故終無難矣63。
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之67。
3.3 處世之道
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私7。持而盈之，不如其巳。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道9。生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德10。
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤8。曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一，為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉？誠全而歸之22。
勇於敢，則殺；勇於不敢，則活。此兩者或利或害，天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失73。聖人不積。既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭81。
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽33。民不畏咸，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此72。
人之所畏，不可不畏，荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰孩之未孩。儽儽兮，若無所歸！眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，颺兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母20。
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀，此非以賤為本邪？非乎？故致數譽無譽。不欲琭凍如玉，珞珞如石39。
大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大34。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強粱者不得其死，吾將以為教父42。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久44。天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足常足矣46。故物或行或隨，或歔或吹，或強或贏，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰29。難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此12。
道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人，人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱壁，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴62。
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事，是以聖人欲不欲，不責難得之貨；學不學，復眾人之所過；以輔萬物之自然而不敢為64。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先4。天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂習常52。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴56。
4. 政治學 – 務實主義
4.1 政治哲學
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徒。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來80。
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲19。
4.2 政治學
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之29。
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主。受國不祥，是為天下王。」78。
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭66。
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定37。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下48。愛民治國，能無知乎？明白四達，能無為乎？10。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德，深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順65。
天下之至柔，馳騁天下之至堅；無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之43。不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治3。
道常無名。樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止，可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海32。
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」57。
治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉60。其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正？正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久！是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀58。
治人、事天莫若嗇。夫惟嗇，是謂早服。早服，謂之重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道59。
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生75。使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜竽。非道也哉！53
聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙為天下渾其心；〔百姓皆注其耳目〕，聖人皆孩之49。
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣74。
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此54。
大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國，故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下61。將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人36。
重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失本，躁則失君26。夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美；而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲蒞之；戰勝，以喪禮處之31。
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年30。善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極68。用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣69。
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯搞。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則折。堅強處下，柔弱處上76。出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地50。
5. 雜篇
天門開闔，能為雌乎？10。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫焉，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成15。
善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師，不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙27。
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割28。
含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早巳55。
後記：
本文在2003年前後完成，發表於我的第一個部落格【知識和社會廣場】。最近根據舊稿略做文字修正。敬請網友們指正。
附註：
1. 《新譯》中的《譯文》部分，可商榷的地方則很多，如以下二例。
1.1 「反」《新譯》釋為「向『相反』的方向變化」(《新譯》148頁)，我認為把它解釋成「返復(循環)」之意，比較合《老子》中的用法及上、下文的意思。
1.2 「則」，《新譯》釋為「效法」 (《新譯》213頁)，我認為把它當成語助詞，比較合《老子》中的用法及上、下文的意思。
參考文獻：
1. 任繼愈，1986，《老子新譯》，古籍出版社，上海
2. 李耳，1987，《老子》，中華書局，台北
本文於 修改第 1 次
|
|
|
本城市首頁
看回應文章
等級：8
