本文回應「也談資本主義危機」一欄下的《馬克斯可能使用的立論方式》。

謝謝CY兄指教。我完全同意他的分析。

(CY兄假設)馬克思的大前提的確正確，甚至可以說「自明」。而他和恩格斯的小前提錯了。「錯」的原因在於它缺乏現實基礎。我略做補充。

馬、恩兩位過於理想，忽略了三個現實：

1.     自然資源有限。

2.     人活動(包括體力和腦力工作)需要消耗資源。

3.     人要活得更舒適，必須使用(或消耗)足以「活下去」以外的更多資源。 

在這三個現實條件的制約下，結果是：「社會中的資源不敷分配」(請參考《交換價值和資源分配》) 。目前的基因工程學和大腦神經學還沒有發展到能夠將至少80%人類的「人性」引導或改造到「完全無私」或「無條件奉獻」的地步。只靠教育、洗腦、或社會建構，大概只能做到改變不到20%人類的地步。由於這不到20%人類的能力和智力是隨機的，我們無法預期她/他們能協助生產出(一個社會或全球)所有人需要的更多資源(以上數字純屬猜測)。

如果接受以上的分析，則社會主義所宣揚的「各盡所能，各取所需」或「各盡所能，各取所值」這兩個「命題」都不符合現實。用馬克思的話來說，這是「空想社會主義者」的思考模式。

資本主義制度下的生產力(包括發明、創新的能力)之所以比社會主義制度下的高，是因為它採取了比較符合以上三個現實的策略：

它讓生產者保留足夠以及和自己努力成正比的生產成果，所以她/他們願意努力生產；它讓資本家取得讓自己能生活得跟帝王將相一樣舒適的利潤，所以她/他們願意盡量投資。

這個資本家從(盡可能)「剝削」到(不得不)「讓利」的過程，應該就是CY兄所指出「資本主義的演化」。

當然，19世紀資本主義制度高度發展的動力還包括帝國主義的掠奪。東印度公司(1600 – 1874)、鴉片戰爭(1840 –1842)是馬克思在世(1818 – 1883)時的事。我不是馬學專家，不知道馬克思在「帝國主義問題」上的細緻「觀點」。我曾大略談到帝國主義和資本主義制度的關係(請參考《探討民主政治》第2.1 節)，不過區區、在下沒有做進一步分析的能力。

此外，熊彼得雖然也不看好資本主義制度，但他提出了一個可以解釋何以到20世紀初、中期它還沒有崩潰的機制。

以下談談我所了解的「三段論法」，同時補充一下上面提到的「空想社會主義者」思路。

三段論法之所以能夠成為「邏輯規則」，是因為「大前題」和「小前題」已經包含了「結論」。「大前題」和「小前題」之所以能夠包含「結論」，是因為事實上：「大前題」是在觀察了許許多多「結論」個案後所「歸納」出來。「小前題」的作用，在把「大前題」和「結論」中個別的「主詞」連結起來，或建立「大前題」和「結論」的相關性。

例如，「凡人皆有死」這個「大前題」之所以成立，是因為沒有人看過「不死」的「人」(1)。「蘇格拉底是人」這個「小前題」，把(結論)「『蘇格拉底』會死」中的「蘇格拉底」(主詞)和「凡『人』皆有死」中的「人」(此命題的「主詞」)做了個連結。

馬、恩兩位從來沒有見過(觀察到)「被實行的社會主義」；從而，(CY兄)「小前題」中：「社會主義能增加生產力」這個命題毫無現實基礎；也就是一個「空想社會主義者」的思路。雖然這並不一定蘊含它「不成立」；但卻顯示它無從和(CY兄)「『能增加生產力的制度(生產關係)』…」這個「大前題」建立任何可相信(或可被證實)的相關性。

換句話說，如果馬克思的確用了CY兄所假設的三段論法，則馬克思不但用了一個缺乏現實基礎的命題；他還用了一個不「符合(邏輯)規則」的推理方式，導致「『結論』無法從『前題』導出」。

在觀察到「社會主義被實行」有100多年以後，還要繼續宣稱「社會主義能增加生產力」，就是上一篇拙作提到的：把「社會主義」當成「宗教」或「信仰」，而不是把它當做「經濟政策」來處理。

我認為「凡論述必有前題」，所以我常常會用到三段論法；即使我不一定把它們寫進正文。如以上CY兄使用的例子顯示：在檢查「『前題』是否『成立』」和「『推論』是否『符合(邏輯)規則』」兩者上，它是一個簡易有效的方法。

附註：

1.     嚴格的說，這個三段論法範例的「大前題」應該是：「凡歷史人物皆有死」，因為我們所知道的歷史人物的確「都」死了。未來的人會不會死，我們並不確知。如果有一天人體冷凍技術能將人一直保存到地球(或太陽系)毀滅，恐怕「凡人皆有死」這個命題未必被所有人接受。