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從馬基雅維里談起
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GAIL
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庄腳人
☆Princess蕾蕾☆

很多人責備別人的時候,不看背景。那群責備馬基雅維里的人是如此,網路上的論政者是如此。一個犀利的頭腦必須搭配溫柔敦厚。得理不饒人之處必須把對方背景、心態全想進來。若替對方著想到了極點而對方依然我行我素,那就是他一貫的態度和心態,就是人格問題了。

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【商務】在1998出了馬基雅維里《佛羅倫薩史》和《君主論》,我不喜歡一般學術界對《君主論》的評價,總認為他太利利,而忽略掉最重要的一點:馬基雅維里寫《君主論》的背景是向復興後的美第奇邀功。

馬基雅維里處在什麼時代呢?15世紀的義大利城邦,文藝復興後期。這是個怎樣的背景呢?首先,但丁的神曲是13世紀,十字軍東征是11、12世紀,托勒密的地球中心說是2世紀。也就是說,天授神權這套價值觀老早被當時的人質疑挑戰。

《佛羅倫薩史》第一卷第七章就說:「經過一千年的辛勤勞苦之後,佛羅倫薩竟然變得這麼衰微孱弱,其原因究竟何在?」

他是希望義大利統一的,而他把希望寄託在美第奇家族。

看過《佛羅倫薩史》的人就知道,那是個血腥到不能再血腥的亂世。怎樣血腥呢?暴民把貴族活活撕開。貴族和教皇的諸多醜事……底下我抄兩段:

P149,庶民採取的行動-他們向執政團提出的要求-他們堅持要執政團離開宮殿-執政團撤離宮殿-米凱萊‧迪‧蘭多當了正義旗手-庶民的怨言和他們反對米凱萊‧迪‧蘭多的運動--米凱萊‧迪‧蘭多對庶民採取行動並迫使他們遵守法紀-米凱萊‧迪‧蘭多的為人。

P435,義大利新戰爭的起因-費拉拉侯爵和威尼斯人的爭論-那不勒斯國王和佛羅倫薩攻打教皇下轄地-教皇的防守措施-那不勒斯軍隊被教皇軍隊打敗-威尼斯在進攻費拉拉侯爵中取得進展-教皇締和並參與反威尼斯的聯盟-聯盟和威尼斯打仗-威尼斯軍隊在本德諾被擊潰-他們的損失-聯盟國間的不團結-洛多維科‧斯福查和威尼斯簽訂合約-合約獲得其他各國批准。

P149講述的是庶民反抗暴政,推出梳毛匠米凱萊‧迪‧蘭多當正義旗手(1350~1420),而P435在第八卷(1473~1492),也就是說,短短20年,義大利年年征戰。

我認為馬基雅維里是被污衊了的。他出身貧寒,29歲出任國務秘書,1512美第奇家族重新掌權後,他失勢入獄,獲釋後開始撰寫《君主論》向美第奇家族求官(當時他已一貧如洗),該書一開頭就寫「尼科洛‧馬基雅維里致偉大的洛倫佐‧德‧美第奇」。馬基雅維里在《佛羅倫薩史》裡給予洛倫佐‧德‧美第奇很高的評價,(洛倫佐‧德‧美第奇是美第奇家族的么子,在美第奇被清算鬥爭的時候逃過一劫。)《佛羅倫薩史》是他最後的作品。1527美第奇再度被放逐,他向教廷求官,卻因為美第奇曾給他一個小官而飽受教廷奚落。晚年鬱鬱不得至,在鄉下養雞,營養不良而死。

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他是個人文主義者,在那個神權仍未退去的時代,顯的彌足珍貴。反觀這個時代,有多少人文主義者呢?

戚國淦在序言說道:「馬基雅維里在這部歷史中一洗中世紀早期的教會人士的那種神鬼設教、迷信騙人的筆法。他不是以上帝的意志,而是以人的行動來解釋歷史的發展變化。他甚至還提出『千萬不要把過去這些動亂歸罪於人們的天性惡劣,而應歸之於時代』」。

知識份子的人格比學識重要,我不認為有多少人能在亂世不屈延苟活,更多是頃軋迫害別人,即便太平盛世亦是如此。

責備馬基雅維里是功利主義者甚至用「馬基雅維里主義者」這樣的詞來責備他人功利--這不是完全沒看過馬基雅維里的書人云亦云就是他認為自己道德標準比較高。然而,不論是在那個中古時代或現代,自命清高、沽名釣譽的學者總是有的。

馬基雅維里的論說哪裡錯了?以《君主論》本意是去向美第奇邀功而責備馬基雅維里,其論說本身就苛刻淺薄。馬基雅維里的主張:1、義大利的諸城邦必須統一。2、必須排除傭兵而建立民兵。3、第一次有人不是以貴族為史觀而是以公民為史觀。奠定了後世公民政治理論的基礎。

而為此他提出強國富兵論,在馬基雅維里之前,政治理論服膺道德說,實則諸城邦殺的一塌糊塗。馬基雅維里被認為是國家實力為依歸的政治理論的創造者,更甚者有人責備他是暴力的提倡者,而以此來責備他帶來了後世的戰爭,如舉俾斯麥為例來責備馬基雅維里。

人心多麼庸懦!當有一天某人說了實話,所有清高之士、鄉里仕紳全責備那位說實話的傢伙是功利主義、機會主義、責備他道德醜惡甚至惡魔,而他不過是說出了現實中的狀況而已。

這是馬基雅維里在身後百年的遭遇也是今天聯網的面貌,我是位現實主義者,但絕非功利主義者。我不過瞧不起那群偽善的白袍者而已。

最後附錄馬基雅維里在《君主論》的話語:「對於被迫進行戰爭的人們來說,戰爭是正義的;如果不拿起武器就毫無希望,武器是神聖的。」--那年5月的天安門廣場不斷播放的《國際歌》有著同樣歌詞:「起來!飢寒交迫的奴隸~~起來!全世界受苦的人~~」,共產黨不是號稱反抗壓迫起家的嗎?--那群對共和國、對馬克斯主義還抱有單純理想的學生在6月3號晚上--被殺了…………

此為該欄序。接下來討論「國家主義」和「公民不服從」,用意當然是聯網那群現代神道論者。




本文於 修改第 2 次
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庄腳人

從馬基雅維里談起》我在燠熱的房間裡寫了4個小時,頭痛欲裂。

胡卜凱先生您到現在還不覺得您曾經欠過 Gail 什麼嗎?

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行政的歸行政,政治的歸政治(節錄)
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庄腳人

行政的歸行政,政治的歸政治(節錄)

康曉光的迴避和猶豫在很大程度上是因為「行政」概念本身的「兩歧性」(ambivalence)。實際上,康曉光頻繁使用的「行政」概念在英文中其實有兩個不同的表述:administration和executive──前者是指日常和例行的行政管理,類似於韋伯(Max Weber)所說的科層制(bureaucracy),後者則是所謂的「三權分立」(立法、行政和司法)中的一種,尤其特指執行政治決策或決斷的權力。所謂的「行政吸納政治」首先是指,作為「行政」的科層制或管理吞噬了作為「政治」的「行政權力」或「決斷權力」(executive power),結果導致政治權威的消解和「非政治化」。但是最具「悖論」的是,造成這一現象的原因恰恰是因為行政權力過於強大、「惟我獨尊」,竟至於壟斷全部政治領域,造成了整個社會領域的「非政治狀態」,最終導致這個「非政治的社會」反過來排擠和架空行政權力,把它變成了純粹的技術治理和「行政管理」。為了理解「行政」與「政治」的這種悖論性關係,我們必須反過來思考現代政治和現代國家的實質。

  從根本上講,現代「行政」的誕生源於一個嚴峻的歷史事實:在一個弱肉強食的世界歷史和政治空間,一個軟弱的共和國必然無以圖存。早期的意大利城市共和國、德意志的自由城市,因為無力保護自己而被周邊強大的帝國滅亡,它們曇花一現的榮耀終究成為暗淡的歷史記憶。目睹祖國意大利所遭受的無休止動盪、混亂、戰爭和外敵入侵,現代「政治學之父」、十五世紀末意大利政治學家馬基雅維里(Niccolo Machiavelli)堅信,一個共和國必須擁有強大的力量,必須擁有一位強有力的「君主」,否則就無以保護自己的自由!馬基雅維里熱情地謳歌和讚美這位偉大的「君主」──他必須擁有超人的智慧、果敢的意志、迅速的決斷能力,以及獻身於祖國的偉大榮譽感。只有這樣一位君主才能拯救祖國意大利的命運!

  馬基雅維里的「君主」就是現代「行政權」的最早原型和化身。這位「君主」必須「執行」(execute)共和國的意志,必須服從「國家的理由」或「國家理性」(Staatsrason)。「國家的理由」至高無上(sovereign),君主只是執行者(executive)。不過馬基雅維里並沒有提出獨立的「行政權」(executive power)概念,一個重要的原因是,馬基雅維里仍然堅持「國君一體」:儘管「君」必須執行「國」的命令和意志,但「國」和「君」絕對不可分離,一個無「君」的「國」或獨立於「國」的「君」是不可想像的。

  馬基雅維里沒有區分行政與政治,更沒有以「行政吸納政治」,但是他關於「國家理性」與君主的臨時區分畢竟使「行政吸納政治」成為可能。在十七世紀英國政治學家霍布斯(Thomas Hobbes)的政治思想中,這種可能性變成了一個決定性的現實:霍布斯不僅第一次提出了獨立的「行政權力」的理論,而且為「行政吸納政治」奠定了嚴格理論基礎──儘管其結果完全違背了霍布斯本人的初衷。從歷史處境來看,霍布斯與馬基雅維里的確非常相似:由於議會黨人叛亂、清教徒的不滿和羅馬天主教廷的煽動,整個英帝國終於走向災難性的內戰。為了拯救自己的祖國,消除可怕的「戰爭狀態」,霍布斯認為,國家必須擁有至高無上的權威,否則就無法消除各種中間權力的割據狀態,確保人民的安全與幸福。那麼,國家究竟如何才能獲得這種權威,霍布斯提供的策略正是──「行政吸納政治」──儘管霍布斯本人從未使用過這個說法。

http://www.cuhk.edu.hk/ics/21c/supplem/essay/0211020.htm

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