以下兩文原載：【中時電子報】>> 【新聞對談】>> 《談基督神學與中西文化》。

開欄者：醉洛陽

http://forums1.chinatimes.com/dailytalk/Forum.asp?ArticleID=624507&History=0&Page=1

以下兩文在和醉洛陽網友討論(宗教和)「平衡教導」(醉洛陽網友留言#928、933)。

我的主旨在說明，在今天的社會，我們老百姓需要的是「反抗論述」或「反抗意識」。也就是說，我們要有爭取和維護自己權利、權力、及福祉的意志和準備。不能再期盼「統治階層」會實踐「平衡對待」。醉洛陽網友的觀點，請至【新聞對談】瀏覽。

以下是引起我評論的文字：

「回應上述批評，主要有兩個重點。其一，聖經裡向來提到人際關係時，都是『平衡教導』。比如上段經文在教導完僕人要服事地上的主人如同天上的主後，緊接著就教導主人「要公公平平的待僕人」。另外像是教導妻子要順服丈夫後，緊接著就教導丈夫要以如同基督為教會捨命的愛來愛妻子；教導子女要聽從父母後，緊接著就教導父母不要惹子女的氣。」(醉洛陽(#928)。雙引號是我加上的。)

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醉洛陽網友(#928)：

我對新舊約不熟悉，無法討論基督教教義。

但如果妳的詮釋成立，那孔子的「君君、臣臣、父父、子子。」也是「平衡教導」。

我想重點不在「平衡教導」，而在「階級關係」有沒有被「正當化」、「合理化」、和「制度化」。當在上位者不「平衡對待」人民時(如高雄捷運公司)，在下位者怎麼辦?

孟子和洛克都認為人民有權利反抗，基督教如何教導被壓迫者?

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醉洛陽網友(#933)：

我舉孔子的「君君、臣臣、父父、子子。」，在說明：

「重點不在『平衡教導』」。

因為，我們都知道孔子「平衡教導」的學說，成為中國兩千多年來「宰制論述」的基礎。也就是說，在統治階層手中，或國家(朝廷)意識型態機器下，人民被要求或不得不實踐的是「臣臣、子子」，但他/她們沒有能力去要求「君君、父父」。所謂的「君君、父父」只不過是lip service或謊言。結果「平衡教導」成了「弱者屈辱-強者橫行主義」。中國過去的「誅九族」，和台灣最近幾起虐童事件、把女兒賣給妓院的惡習等，就是「平衡教導」下的產品。

我想我們對宗教經典的看法有基本上的差異：

(我推想)妳認為(基督教)的新舊約是「上帝」的語言；「它的至高目的在於教導人如何使自己的靈魂得救。」

我認為所有的宗教經典，和社會/人文學說或理論都是人寫的，也就有其社會功能，或不同程度的「意識型態」性。

新舊約在歐、美也被拿來當做統治階層「宰制論述」的基礎；基督教傳教士曾大規模的做為帝國主義魚肉第三世界人民的先鋒；「歐洲政治史」、「宗教社會學」、或「後殖民論述」方面著作，有充分的資料和分析來說明這兩個「重點」。

另一方面，從60或70年代開始，在中、南美洲一部分堅持社會正義的基督教傳教士，建立了一套「反抗神學」。他/她們以新舊約為基礎，宣揚「反『宰制論述』」，協助當地被壓迫和被剝削的民眾，尤其是印地安土著，反抗暴政。傳教士(包括許多修女)在薩爾瓦多、尼加拉瓜、和其他拉丁美洲國家，被政府或極右派暗殺隊處死。「反抗神學」則被教廷視為異端。就我所知(十多年前《時代周刊》的報導)，就有一位宣導「反抗神學」和其他非正統教義的德國神職人員和教廷對抗。

基督教和任何宗教一樣，是一套「倫理系統」。倫理系統指導人的行為，包括政治、經濟、社會行為。韋伯的《新教倫理和資本主義精神》一書，分析新教和經濟活動(資本主義的形成)的關係。不論他的論述是否嚴謹，資料是否充分，我們可以從韋伯所呈現的研究看出：

新舊約雖不是經濟學，但它的教條、教訓、或教義，可能影響經濟活動。

同樣的，新舊約雖不是政治學，但它的教條、教訓、或教義，可能影響政治活動。

所以，不論新舊約(或其他宗教經典)是不是政治學，不論新舊約(或其他宗教經典)是不是「在教導人如何使自己的靈魂得救」，「宗教」不只是「靈魂」或「精神面向」的活動，它也是文化和社會結構的一部份。因此，它從原始時代開始，就和(廣義的)意識型態，和政治、經濟、社會行為和活動糾纏在一起，一直無法分開。

漢朝獨尊儒術，是因為孔子的「平衡教導」可以拿來統御人民；羅馬皇帝接受基督教，除了因為其信徒眾多外，是否也是因為她宣揚尼采所說的(基督教道德是)「奴隸道德」？

這是為什麼我說：

「我想重點不在『平衡教導』，而在『階級關係』有沒有被(基督教)『正當化』、『合理化』、和『制度化』。」

以及為什麼我請教：

「基督教如何教導被壓迫者？」

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