七一、謹言慎行，君子之道。

十語九中，未必稱奇，一語不中，則愆尤駢集；十謀九成，未必歸功，一謀不成，則訾議叢興；君子所以寧默毋躁，寧拙毋巧。

註：

「奇」，想入非非的意思，與衆不同也就做奇。「愆尤」，愆是錯誤，尤是罪咎。也就是過失的意思。張衡東京賦「祇以昭其愆尤」。「歸功」將功績歸之於他。「訾議」，訾是毀謗。議是議論。由四面八方所起的非議。「叢興」，不斷地興起。「默」，是沉默。「躁」，是浮躁。「拙」，拙劣，拙笨。「巧」，巧妙，技巧。

訾

講：

大凡預言推斷一件事，十句話裏有九句都推測對了，可以說是巧合了吧？但是世間一般人對於十句話裏中九句的功績，並不加以稱讚，反而對於其中有一句話沒有說對，倒要向四面八方的宣傳出去，對他加以非難。

作十件事有九件都成功了，依着通常的想法，這不能不算做極大的成功了吧？可是許的人對於成功的事實反而不去注意，倒是對於他十件事裏失敗的一件事却常常提出加以惡意攻擊。人多半是愛說人家的壞話，批評人家的短處，正所謂「好事不出門，惡事傳千里」，君子如果了解了這一層道理，那就要多看少說，寧守拙而不取巧，使他人無隙可乘，無法向你進攻，這是處人作事的要道啊！

☆

七二、殺氣受薄，和氣福厚。

天地之氣，暖則生，寒則殺。故性氣清冷者，受享亦薄涼。唯和氣熱心之人，其福亦厚，其澤亦長。

註：

「天地之氣」，天地間的氣侯。「性氣」，人的氣質。「清冷」，清淨冷淡。「享受」，享受天賜的幸福。「凉薄」，薄而且少。「和氣熱心」，和藹而心情溫厚，對事有熱誠。「澤」，恩澤。

講：

天地自然的道理，實在是奇妙的不可思議，以氣侯的變化來說吧，極寒和極熱是兩個極端，對於人生都不算是有益的，惟有春天的溫暖和秋日的涼爽，氣候對人有益，萬物都受到了恩惠，所謂春種而秋收一切事物都有始終有因果。所以說天地之氣暖則生寒則亡，似乎是一定的道理，以人的性情比之於天道也是一樣的道理，性情過於清冷的人好像是寒冬的氣候，一切萬物都不能生長，如人的性情如此，他的福祉怎能夠悠久厚重呢？反過來和氣熱情的人，好像是是春天的溫暖，一切萬物發育滋長欣欣向榮，所以他所享的福澤也必然是長久而深厚的啊！

☆

七三、正義路廣，欲情道狹。

天理路上甚寬，稍游心，胸中便覺廣大宏朗；人欲路上甚窄，纔寄迹，眼前俱是荊棘泥塗。

註：

「天理路上」，適合於天地自然的道理所行的道路。「寬」，寬大廣濶。「稍」，稍微的一點。「游心」，把心放到某處上面。「宏朗」，寬廣開濶的意思。胸中廣濶廓然的狀態。「人欲路上」，關係於人間的欲望之路。「窄」，狹窄狹小。「寄迹」，足迹所踏入的地方。「荊棘」，有刺的植物，比喻為困難的環境。「泥塗」，泥濘的道路。白居易詩：「失足陷泥塗。」就是這個意思。

講：

合乎天理的大道，無論什麼時候都毫無障礙的在人的面前擺着。人能循着這一條路走去，胸襟開朗志向恢宏，無處不顯示着是光明的，而前途自然就日盛遠大。反之，人世間充滿了欲望，這欲望的道路是充滿了窮屈和陝隘，人心一到了這個地方就被利欲所矇蔽，而處處都受利欲的驅使，不用說前途不廣，就是擺在眼前不能自拔，也都是一片的荊棘滿路的泥塗。向前一行就滿身都受了惡濁污穢的薰染，久而久之愈陷愈深，使人墮入到無底的深淵，為善或是作惡，在最初的一步是不能不加以謹慎的。最初要是一步走錯了道路，踏入邪途，到了最後再想回到原來的正路那就非常的困難了。作壞事的人最初偷了一文錢，認為這是開玩笑，人見着也沒有關係，接着又偷了一塊錢認為這也不會構成多大的犯罪。到了最後犯了搶刼殺人的大罪，那時追悔就來不及了。因此作惡正是由淺入深一步步的走向了惡路。

日本古代有一個著名的強盜叫做石川五史衛門，在他的兒童時代，也是一個富豪之家養大的公子哥兒，有一天他家來了客人，石川以開玩笑的態度偷了客人的錢物。他的乳母不但不責備他，反而稱讚他的機敏。五史衛門漸漸養成了偷盜的惡習，最後受了他人的賄買，行剌豐臣秀吉大關白被捉住而正法了。

作惡是由漸而來。上面是一個例子。作惡並不限於所謂的犯罪的行為，由道德的立場而言，連拒絕施捨心性吝嗇的人都不是正常之道。作惡雖然與先天的性格有關係，但是人生最初出發點的善惡關係是極為重要。多數的人初踏入人欲的道路，第一步走錯了，便鑄成了終生的大錯。

☆

七四、磨練之福久，參勘之知真。

一苦一樂相磨練，練極而成福者，其福始久；一疑一信相參勘，勘極而成知者，其知始真。

註：

「一苦一樂」，有時痛苦有時快樂。「磨練」，與鍛鍊的意義相同。「一疑一信」，有時疑惑，有時相信。「參勘」，彼此互相比較參考，斟酌。

講：

人生有時是苦有時是樂，在這苦樂相尋的環境當中，我們應鍛鍊自己的身體，修養自己的精神，而由不斷的努力和體驗所得到的幸福，才是真的幸福，這樣的幸福，一時也不會泯滅的。如果能夠體念來之不易善為保持，則必定能夠永久。

研究一事物的道理，就必須抱誠摯的態度向上不斷的追求，發生了疑問的時候，就要質詢這個疑問，解決這個疑問，由互相參考發明的結果而得來的知識，是經過了苦心努力的結晶，其所種的根基必定是很深，這樣的知識，才算是真正的知識。

知識是由讀書得來的，有時聽到旁人的言論，有時親察周圍的事態，也可以得到知識。但是僅僅由讀書或見聞得來的知識仍然不免發生錯誤，必須要廣求博覽，彼此對照，這其中一定會發生許多的疑問，然後再進一步去質詢這疑問，研究這些疑問，解決這些疑問，才能得到正確的知識。

一般來說，學問淺，疑問的地方也少，學問越向深處研究，而疑問也就越來越多。這就是所謂「學無止境博學等於無學」的道理。所以自己認為很了不起，其實正是證明他是無有學識。真正的學者是常常抱着沒有學識的感覺。

如果身為學生，對自己學業不起疑問，證明他對於學問的不熱心不研究。反之，對於學問熱心研究的人，他必定是有很多的問題發生，而進一步去求得解決，這樣才能夠得到真正的知識。

☆

七五、虛心明義理，實心却物欲。

心不可不虛，虛則義理來居；心不可不實，實則物欲不入。

註：

「虛」，空虛。「義理」，正義與真理。「實」，充滿充實。「物欲」，物質上的欲望。

講：

心如果能夠志向於道，就能常常保持着空虛，物欲和邪念就侵不進心裏來，物欲和邪念卽然不能侵入，代之而入的當然是正義和真理的觀念了。而心就成了有德的器皿。

同時心又不可以不充實，所說充實是充滿了正義和真理，整個的心卽然充滿了正義和真理，當然物欲和邪念就無隙可乘了。於是所說出來的是善言，而所做出來的是德行。

☆

七六、厚德載物，雅量容人。

地之穢者多生物，水之清者常無魚。故君子當存含垢納污之量，不可持好潔獨行之操。

註：

「地之穢」，塵埃散在的污穢土地。「物」，種種的產物。「水之清者常無魚」，水清則魚難養。東方朔答客難：「水至清則無魚，人至察則無徒」。「含垢納污之量」有容納污穢，不論清濁皆併包容的雅量。「含垢」，有忍恥的意思。「操」，節操，操守。

講：

在肥料多的土地上面，草木容易生長，反之在貧瘠沒有肥料的新土地上面，草木反而不容易生育。同樣的道理，在泥水池塘的裏面，有水草有岩石，污穢的水也流到裏面，魚生長在這裏面，卽有藏身的場所，也有產卵的地方。對於牠們的食物也不感覺缺乏，有的是草子蟲蝦，反之一般透明見底的美麗的河流裏面，卽無有岩石泥土，又沒有水藻蟲蝦，魚在這裏裏面當然就難以生存了。所謂「水之清者常無魚」。這句話源出於漢代東方朔答客難文裏面的話：「水至清則無魚，人至察則無徒」。

君子只是清淨潔白索然獨居便不能成就大業。世間本來就是正邪善惡交錯的社會，我人立身處世在這社會裏面，必須要有清濁並包的雅量，如果僅只是選擇潔白而排斥污濁，就形成了孤立獨守，在小的範圍之內，與世不能相容，當然也就不能成就大的事業了。

☆

七七、憂勞興國，逸豫亡身。

泛駕之馬可就馳驅，躍冶之金終歸型範。只一優游不振，便終身無個進步。白沙云：為人多病未足羞，一生無病是吾憂。真確論也。

註：

「泛駕之馬」，泛是顛覆的意思。駕是駕車。泛駕之馬是不守軌轍。顛覆車輛，有烈性的悍馬。漢書武帝本紀：「夫泛駕之馬，新弛之士，此亦皆可御之耳。」

「躍冶之金」，鑄錢幣熔解金屬往模型裏面傾倒的時候，金屬有時突然躍出到金屬外面。「型範」鑄型規範。「優游」悠悠於歲月，而沒有事做。「不振」，不奮發，不振作。「無個進步」，一點進步也沒有。「白沙」，明朝學者陳獻章，門人都稱他白沙先生，字公甫，號石齊，廣東新會人，明正統十二年考試官史登用及第。但是他未曾作官。棲隱在白沙地方講性命之學。學德都很受當時的稱道。弘治十三年卒享七十三，著有白沙集十二卷。「多病」，身體多病。「無病」，精神無有苦痛。「確論」，正確的議論。

講：

孟子說過：「憂勞足以興國，逸豫足以亡身」。又說：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，困乏其身，惡其體膚，行拂亂其所為，所以動心忍性增益其所不能。」這是說人要建大功立大業必定先要經過艱難險阻的環境，磨練他的身心，看他是否經得起困難，然後才能賦與他重責大任。這好比說頑劣不馴的野馬在你要叫牠馴服駕車之前，必須要請良師調教來操縱牠，然後牠才能馳騁千里。又比方說頑金不純粹，遇到了爐火鍛鍊的時候，噴出爐外向四下裏濺躍，經過冶金工人把它巧妙納入爐中一煉再鍛，終於使它入於鑄造的模型之中成了有用的器皿。

人想要成為偉大的人物，建立豐功偉績，也必須要經過一番磨煉才能有事業上的成就，所謂百煉千磨真鐵漢，我們不怕生來有任何毛病，只要能夠奮發修養，去掉了本身的缺點，沒有不能成功的。最怕的是一個人生來就悠游歲月無所事事，這樣荒廢一生實在是可悲可憐。

明朝的學者白沙先生說：「為人多病未足羞，一生無病是吾憂」。這誠然是至理名言，這是比喻人有過能改不算是羞恥，怕的是無病優游的人，孟子所說的鄉愿也就是這一流的人，一個國家這樣的人多了，則這個國家一切，都沒有進步，那不亡國又將何待呢？

☆

七八、一念貪私，萬劫不復。

人只一念貪私，便銷剛為柔，塞智為昏，變恩為慘，染潔為污，壞了一生人品。故古人以不貪為寶，所以度越一世。

註：

「一念」，突然之間的念頭。「貪私」，貪慾私慾，也就是利己心。「銷剛」，剛毅的氣象都消失下去。「柔」，弱。「塞智」，妨礙了明智。「昏」，昏愚。「慘」，慘酷，悲慘。「染潔」，污穢了潔白的心。「污」，污穢。「一生人品」，一生的人格品性。「古人」，指司城子罕而言，蒙求上卷左傳曰。「宋人得玉獻諸司城子罕，子罕弗受」獻玉者曰「以示於玉人，玉人以為寶。故以之獻」子罕曰「我以不貪為寶，若以與我，則寶皆喪，不若人言有其寶」這是以不貪為寶，不貪身外之物才是貴重之寶。

講：

明朝王陽明先生主張致良知，他說：「良知無待他求儘人皆有，只是被物欲汨沒了它。」可見人不能動心，要是貪心一動，良知就泯滅，良知一泯滅，就失去了是非與邪正的觀念，剛毅之氣也化為烏有，光明的智慧也變成昏暗了。對人施行恩惠的仁愛之心，也變作了殘酷刻薄的念頭。清淨潔白的品德也染上了污點，如此一念之差，使一生的人格破產。

古來的聖賢教人不起貪心提倡天下為公的大道理，也就是這個道理。所以聖賢能過超人的生活，居於常人之上，受到後世無比尊崇。

☆

七九、心公不昧，六賊無踪。

耳目見聞為外賊，情欲意識為內賊。只是主人翁惺惺不昧，獨坐中堂，賊便化為家人矣。

註：

「耳目見聞」，用耳聽聞，用目看見，是五官的作用。「外賊」，由外部而來的賊人。「情欲意識」，情欲是男女梘愛的欲念，在佛教叫做貪欲執着之心。「內賊」，由內部所起的賊人。「主人翁」，指人的本身是人身的主人翁。「惺惺不昧」，惺惺是心的鎮定狀態，不昧是覺悟道理。惺惺不昧是形容心本體的光明。「中堂」，這裏是指堂上南北中間的屋舍。有時也可作一家之中最裏面的房屋。「家人」，家中的僕人。

講：

一切外界的誘惑，多半是由耳，目的接觸而來。所謂耳之於聲，目之於色，耳所聞的是種種悅耳的聲音，眼所見的是種種美麗的色彩，在這耳習目染不知不覺的中間，人的本身就受了誘惑，這耳與目兩者對人的修養上來說，是外在的最強的敵人。不僅有這外在的敵人還有內在的敵人，那就是為了貪得利慾的念願而起的一種意識，因為有貪的念頭，心的修養就失去了本質而走入了迷途。

這內外兩種敵人對人來說，實在是可怕的兩個賊人。一旦遇見了機會，他就來乘人的缺點向人進攻，人處在這種危險的環境當中，一點都不能鬆懈，必要時刻的加以注意和防範，這就得由人身體的主人公──心靈也卽是人的精神，要本着嚴肅的態度時時的謹慎不眠不休的警覺，使內外的賊人不敢任意侵犯，心靈反而可以降伏了他們，使他們聽命於心，為心來工作，化惡行為善行，變惡念為善念。

☆

八〇、勉勵現前之業，圖謀未來之功。

圖未就之功，不如保已成之業；悔旣往之失，不如防將來之非。

註：

「圖」，是計劃的意思。「功」，是功績，也就是事業。「保」，保守，保持的意思。「旣往」，過去的事情。「失」，失敗或者過失。「非」，不正當的行為過失或是缺點。

講：

古人說：「前事不忘後事之師」這話的意思是把已往的得失，作為將來的借鏡，也就是追溯以往，而策勵將來的意思，至於說到為了將來事業上有所成就，那就更不能不從眼前現在的事業上着手，如果在目前事業毫無基礎和成就，則在未來的前途也絕對不會出現什麼奇蹟。卽使有了好的機會給我們，也因為我們對於這機會在過去沒有基礎而把握不住它，難免會發生錯誤，遭受失敗。所以說想要開展新的環境，計劃新的事業之前，不如先把已成的事業好好的經營，使它有相當的基礎後，再去發展新的事業。

有些人追悔過去的過失，有些人宣揚過去的得意，但如果僅止於追悔與宣揚過去，而不覺悟到將來過失的重演或是得意的時候已不能再來的話，那就無補於將來事業的成就，我人必須以已往的成敗為人生之借鑑、防止將來錯誤的發生，不再蹈過去的覆轍，那才是有益之擧。

☆