四一、不流於濃艶，不陷於枯寂。

念頭濃者，自待厚，待人亦厚，處處皆濃；念頭淡者，自待薄，待人亦薄，事事皆淡。故君子居常嗜好，不可大濃艶，亦不宜太枯寂。

註：

「念頭」心念，動機。「自待厚」對自己很厚。「待人」卽對待他人。「處處」到處之意。雍陶的詩有「處處春風枳殼花」。「淡者」淡泊，冷淡也。「事事」所有的事，萬事之意。「居常」平常，亦卽平生。「枯寂」枯淡與寂寞，猶如說無味，沒有半點生機的樣子。

講：

每個人都有思維，這個思維也就是心念。心念有寬厚也有淡泊，殊不一致。寬厚是心念濃艷所致，淡泊則未免近於刻薄。那麼，應該採寬厚還是採淡泊呢？何去何從，這是值得我們思考的。

人的心念總不離衣、食、住、行，那我們採濃厚的一些方針，充實衣、食、住、行，使其豐裕。推及萬事，使什麼事都因之充盈，這是無可厚非的。但心志過於濃厚的人，盡情講求嗜好，忽略了正道的發展，則容易被人厭棄。所以濃艷太過，也不是應該採取的態度。

至於淡泊呢，由於一己的居處飲食以至一切，都淡而無味，自然生活就陷於枯寂，興趣低落，又如何能達到成功的境域呢？君子是不應枯寂的。

應以佛家中道的真理作為指南針，不要太過也不應不及。「過猶不及」是一般應當遵守的原則，不流濃艷的一面，也不傾斜於淡泊的一方。

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四二、超越天地之外，入於名利之中。

彼富我仁，彼爵我義，君子固不為君相所牢籠；人定勝天，志一動氣，君子亦不受造化之陶鑄。

註：

「彼富我仁」彼臨物質的富貴，我向精神的仁德。「爵」卽公、侯、伯、子、男五等爵，這裏泛指爵位，官職。「義」節義，養氣。「君相」君是君主，相是宰相。「牢籠」牢是牢籠牢獄；籠是樊籬。牢籠是堅固封鎖，禁止自由，關閉囚犯的所在。「人定勝天」人的意志如不堅定，就不能戰勝自然力；堅定則必能戰勝，開拓命運，做事便能有所成就了。「志一動氣」志是志氣，人的志氣集中，氣質也就變動，甚而弱轉為強，袪化為勇。公孫丑語：「志變為一，卽能動氣」。「造物」造物者，創造大自然的主宰，卽上天之稱謂。「陶鑄」陶是粘土所製的瓦器，鑄是金屬熔解造型製模之意，此處解說為化育栽培的意思。

講：

人以物質為榮，走向富貴高官，我則依然故我，毫不為達官貴人的職位感到一點的羨慕或動搖了本來的志趣。這就是說，我們要做君子，走向仁的一途，以仁愛待人，以道德為尺度。君王啦，宰相啦，高高的地位不過是樊籠一樣，寧為自由人，不為富貴榮華所囚縛。做個高風亮節的君子，勝於爭名奪利的小人，人到了最終不免兩脚一伸，黃泉路引，那時名利皆空，只有君子的盛德才永遠為後人懷念。

史記伍子胥言，「人衆能多勝天，天定亦被人破」，洵非虛語。人的志氣是最利害的，成功失敗繫於此志氣一動之間，志氣一旦集中，無攻不克，至於人的氣質變化也全賴這志氣的一動與一定。

造物者鑄定了人的模型，惟君子則超乎其外。人卽能勝天，君子的意志，常不被任何事物所左右，卽造物者亦無法來支配它。所以佛家說，一切惟心造，自力創造非他力。

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四三、立身要高一步，處世要退一步。

立身不高一步立，如塵裡振衣，泥中濯足，如何超達；處世不退一步處，如飛蛾投燭，羝羊觸藩，如何安樂。

註：

「塵裡振衣」，新浴者必振衣，新沐者彈其冠，是人之常情。着衣時振落塵埃，是為了清潔。在塵土中振衣，便沒有任何用處。意思是徒勞無效。「泥中濯足」，必益形污穢，與塵裏振衣是同一道理。孟子離婁篇：「滄浪之水濁兮，可以濯吾足」。「超達」，超越他人。「飛蛾投燭」，蛾是一種喜歡撲火的蟲類，喻自取滅亡。劉溉謂：「如飛蛾赴火」，指愚人所為，與蛾蟲相同。「羝羊觸藩」，羝羊是牡羊，其性剛直，健壯魯莽，歡觸物，逢藩卽觸，致贏其角。是說進退維谷之意，喻人過於剛直，則如羚羊之觸藩一般，必遭遇挫折。「安喜樂」，心中安然快樂。

羝音低。

講：

人生在世，自己本身要立得穩，站得牢；心地要放寬，要高超，不可與世人一般俗見雷同。那是說，要認識真理，修身養性，如若不然，同凡夫俗子一樣，時時刻刻在泥淖裏打轉，一似塵中振衣泥中濯足，又怎能成一個不凡的人呢？

同樣，處世待人，謙讓為高，退後一步可進十步，若是如一般魯莽滅烈之徒恃一己無謀之勇，一味盲目，必能飛蛾投火，被火燒死。又如羚羊的勇猛，直知直衝向前，頭角觸了藩籬，拔都拔不出來，前進不能，後退也不得，後悔就遲了。因此，我們為達成目的，絕不能盲目努力，一方面要具有高超無比的赤子之心，另一方面要加上謙虛求進的修養之道，然後成功可期，光明在望。

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四四、修德須忘功名，讀書定要深心。

學者要收貶精神，併歸一路。如修德而留意於事功名譽，必無實詣；讀書而寄興於吟詠風雅，定不深心。

註：

「學者」，修養學問的人。「收貶」，不散亂，收集一處。「併歸一路」，被歸着一方，卽一心實踐。「事功」，事業與功績。「實脂」，真實的造詣，卽實在學問修養到家的意思。「興」，趣味也。「吟味」，作詩賦。「風雅」，在詩經六義理，「風、雅、頌、賦、比、興」，是指國風與大小雅。風是諸國的民謠，雅是夫等所作諷刺政事的詩。風雅二字，猶言作詩之意。「不深心」，卽不深刻，淺薄心。

講：

大凡求學問的讀書人，是為了深明事理。那就應該把散亂的精神收拾起來，統一起來，而用之於研究事理一方面，這是很重要的。就是說，求學最大的目的還是為了更高尙的道德，發揮道德與加強學識是應齊頭並進的。現在一般人，多籍修德之名，為他個人的名利，事業的前途而努力，這樣便失去為學的本意，沒有深入的學問可求了。

讀書人往往祇有知道吟詩弄賦但求風雅不求實學的，這種人，那裏是真正的求學呢？沒有深入的學問，祇求一些膚淺的皮毛，那是何等可憫！明乎此，要修養一心，求最真實的學問，不是風雅一番就可以了事的，為了真正的得益，我們便應該發菩提心，修無上道，去做渡世救人的大事業。

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四五、真偽之道，只在一念。

人人有個大慈悲，維摩屠劊無二心也；處處有種真趣味，金屋茅簷非兩地也。只是欲閉情封，當面錯過，便咫尺千里矣。

註：

「大慈悲」，能予他人以快樂叫慈，拔除他人的痛苦叫悲。觀無量壽經，「佛心是大慈悲」。「維摩」，梵語維摩羅詰之簡稱，是印度大德居士，漢譯叫淨名。佛在世時，他身雖在俗，但輔佐釋迦的感化，被稱為菩薩化身的慈悲心最深的人。「屠劊」，屠是屠殺牛馬的人，劊是斬殺罪人為業的劊子手。都是多穢賤業之輩。「無二心」，指人心沒有兩個，心心相同意。「真趣味」，真實的趣味。「金屋」，富豪住宅，金壁閃耀。白居易長恨歌有「金屋粧成嬌侍夜」。漢武故事，「若得阿嬌，當以金屋貯之」。「茅簷」，茅葺之家，貧家低屋也。「欲閉情封」，為貪欲所蔽，為私情所封。「當前」，目前，卽眼前。「咫尺」，咫是八寸，尺是十寸，咫尺指極短的距離。說文，「周之制，寸尺咫尋，皆以人體為法，中婦人的手，長八寸，這叫咫亦是周之尺。」

講：

任何人都有一個本質的善心，推而廣之卽成為大菩薩心，維門是印度的佛門大德，其實他的心與屠夫和劊子手並無差別，因放下屠刀，醒悟前非，則真如性現，仍可成佛。

真、善、美充滿了宇宙，這天然的氣味雖在貧寒破舊的低矮茅屋中，一樣可以得到與富人高樓大厦各有不同的情調與趣味，然則，金屋同茅屋幾乎沒有多少太大的差別。

人類的心本是善良的可惜為情慾所縛，蒙蔽了真如之心，混沌污濁不知自救。有此慾心，一切善良已被七情六慾的惡賊據守，一轉眼間錯失了修養的道心，如咫尺之差便去了十萬千里之遙，有道的人却因欲情而成為非道的人，好像光明的人忽然盲目，不是太可悲了嗎？

所以，欲心不可使其高張，努力抑制元始以來的欲心，堅持不退的道心，則菩薩之道不遠矣。

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四六、道者應有木石心，名相須具雲水趣。

進德修道，要個木石的念頭，若一有欣羨，便趨欲境；濟世經邦，要段雲水的趣味，若一有貪着，便墮危機。

註：

「木石的念頭」，如木石的冷淡，而不為外物所動的心，卽是冷淡而不為利欲所迷的心。「欣羨」，欣望並欣羨。「趨欲境」走向人欲的境界，不被欲望左右的心境。「段」，是一段，一層，一片。「雲水趣味」，是指行脚僧。虛堂語錄：「尋常的雲水家，或是凝，或是流，沒有從初的同心。」（虛南錄）註：「雲水家是指僧家，凡是沙門的處世，如風雨流水，故去住無心。」豐干詩：「一身如雲水，悠悠任去來。」這雲水的趣味是指雲水僧（托鉢僧）不為物欲所束縛的淡泊趣味。「貪着」，貪（富貴）物而執着。「危機」，危險的機會，卽危害將發的時機，蘇軼的詩，「晚覺文章真小技，早知富貴有危機」。

講：

一個有志修道的人，應該有木石那樣不能移動他的修行恆志，旣不會一味貪圖世俗富貴名利，更不致趨炎附勢，如果稍有一點貪戀富貴的心，一心求權勢功名，那麼這人便變成了慾望的奴隸，而進入了迷惑可憐可哀的欲境。

政治家統治天下，亦必須具有一片的如雲水僧的趣味。所謂雲水僧，卽托鉢雲遊四海的僧人，他們身穿染墨的法衣，戴着三度笠，手中托着鉢，那種無憂無掛的風度，和恬然超逸脫也出塵的清高志趣，是凡人所萬萬不及的，政治家能具有那種心，政事定可辦得有條不紊，政風清廉，擧世推崇。不然，貪執富貴榮華，那就等於一個本想向上的人，忽失足跌落無底深淵，不僅不能治好國事，恐怕一己的身命都保不住了。

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四七、善人和氣一團，惡人殺氣騰騰。

吉人無論作用安祥，卽夢寢神魂，無非和氣；凶人無論行事狼戾，卽聲音咲語，渾是殺機。

註：

「吉人」，善的人，幸福的人，道德全備福壽俱足的人。「作用」，平素行為或動作。「安詳」，平安而穩當。「夢寢神魂」，睡眠間的神魂之意。「和氣」，和樂氣氛。「凶人」，卽惡人，凶狠之人。「行事」，平生的行為。「狼戾」，暴戾如狼，違背道德。狼性殘暴喻人性殘毒如狼。戰國策：「趙王之狼戾而無親，是天王明見之所」。「咲語」，笑語也。「殺機」，帶着殺氣的動機。

講：

君子善人，因福德甚足，故每一個動作，每一句名言，都顯得和氣，顯得容易親近。就是睡眠時他的夢魂似乎也是那樣的和氣，「吉人天相」，善良的人，修養好，道德高，天也庇佑。

惡人便大不相同。惡人兇狠暴躁，狂虐放肆的言語不知不覺地就露出來了。就是他的笑聲言話，也使人不寒而慄，因為裏面充滿了殺機，殺氣騰騰！其實，這樣的人又怎能有好的結果呢？

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四八、欲無禍於昭昭，勿得罪於冥冥。

肝受病，則目不能視，腎受病，則耳不能聽。病受於人所不見，必發於人所共見。故君子欲無得罪於昭昭，先無得罪於冥冥。

註：

「肝受病，目不能視」，史記扁鵲倉公列傳的正義說，「肺氣通鼻，鼻治卽知臭香。肝氣通目，目和卽知白黑。脾氣通口，口和卽知穀味。心氣通舌，舌和卽知五味。腎氣通耳，耳和卽聞五音。」基於五行之說，五臟應五感，這是中國古代醫學的大要。本文據之而成說。「昭昭」，光明，人眼可見之處。「冥冥」，墨暗，人眼看不到之處，意指神靈。

講：

人的內臟以肝，為最重要，肝臟有人一點毛病，視力便受影響，如再為嚴重可能變成盲人。腎臟病了，耳朶漸漸失靈，最後會什麼都聽不到。這是何等的可怕！

可是，病源發於內，我們不知多半種因在我們不注意的時候。等到發作起來，病情嚴重，救治也來不及了。為什麼我們早不留意，而作澈底防治，等到病重時才後悔莫及呢？

要想做一個君子，一個循着真理正義去做人的人，以不犯罪為原則。明哲保身，不能犯一絲的過錯，留下一個暇疵。要不犯罪，不但在白日人見到的時候不犯、卽在夜晚，晦暗處，一切人們看不到的地方都不能犯，千萬不要以為人見不到我便起犯罪的念頭。曾子說得好「十目所視、十手所指。」冥冥中有神靈監視着我們，有良知讉責着我們，如一念之差，就墮入萬刼不復的深淵了。為什麼以一時的錯失換來永久的沉淪？那不是世上最傻的人嗎？要做一個君子，豈可不謹慎！豈可不小心，祇有堂堂正正的做人，胸懷光明，少向墨暗的方面去想，才不至於失足。

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四九、多心招禍，少事為福。

福莫福於少事，禍莫禍於多心。唯苦事者，方知少事之為福；唯平心者，始知多心之為禍。

註：

「福」，幸福。「少事」，勿多管閒事，乃無事息災的意思。「多心」，心亂，片片零散，一時也收不回的心境。「苦事」，事多而困苦之意。「平心」，心境寧靜平和。

講：

人的一生最大幸福在那裏？富嗎？貴嗎？功名嗎？福壽嗎？這很容易找到一個答案，那就是少惹無謂的禍端，以避無妄之災難。災難原是由多事而招來的。

人生的禍患與不幸，大部由多心而起，心遠意馬，易放難收。便易走入邪念之途，殊不知作惡者有災殃乃是天理，天理是不假的。

多心是禍的最大根源，聰明人就應該從此抑制心的散亂，千萬不要多疑猜，不要生妄想，不要有任何不正的念頭或不當的企圖。

誠然，唯有經歷過千辛萬苦的人，越知道減少是非發生，也就越平靜安寧，越有幸福。一般苦於事做不通的人，認為少一點事就少一點麻煩，不願多去爭逐，計較是非，自找煩惱了。

祇有心平氣和的人，心如止水，再也不會引起什麼災禍。反過來說心多氣浮，則一切善惡之象，都由此而生。這明顯地告訴我們，世間種種煩惱，無非由於我心所造。知足少欲，去私心，存天理，以道義公正的心去待人處世，災禍自然也就不會臨身。

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五〇、處世要方圓自在，待人要寛嚴得宜。

處治世宜方，處亂世宜圓，處叔季之世，當方圓並用；待善人宜寬，待惡人宜嚴，待庸衆之人，當寬嚴互存。

註：

「治世」，政治清明之世，也就是太平盛世。「方」，是方正，正派或行為正當的意思。「亂世」，騷擾動亂之世。「圓」，沒有稜角，圓轉圓滑之謂。「叔季」，伯仲叔季，古代昆弟的次序，此處指的末世，所謂澆季之世。「待」，待遇。「寬」，寬大，寬仁，和緩。「嚴」，嚴厲，嚴重，嚴格。「庸衆之人」，平庸的凡俗人。

講：

太平之世，有明君賢相採納善言，表彰善行，政治方面是非常公平的，所以祇要公正的行為擧止，用不到任何躊躇，什麼事都可以順利進行。

相反地，在混亂不安的世上，善言不會被採用，善行無從得表彰，許多地方恐怕都是違反民意而不公平的，祇好圓滑一些，才能避免小人的忌妒與陷害。

尤其處末世，必須不露稜角，不顯才華才能安全，方圓並用是最好了。就是說，有的地方須以正氣正行表現你的人格，另一方面以圓滑之至的手段去應付艱難的局勢，這樣做沒有不成功的。

其次談到世道，在世風日下人心不古的社會，道德不被尊重，正義也必不受人歡迎。因此，在做事方面固不能偏袒於任何一方面，而有時以方正，有時以圓滑。至於待人也要有套常識了。那就是有時緊迫，有時鬆弛。對於善良誠篤的人應該採取寬厚，因為他們的言行無可責備。反之，惡人所犯過失太多，如果太寬待了，就造成他的放縱，助長他的罪惡，所以應當以嚴厲來對付他，改正他的惡德惡行。

又有一種人不曾達到善人程度，又沒有像惡人那樣壞法，這樣的人就要看在什麼場合什麼時間，隨時寬嚴併用，以巧妙中和方法指引他以正確的路向。

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