二一、人能誠心和氣，勝於調息觀心。

家庭有個真佛，日用有種真道。人能誠心和氣，愉色婉言，使父母兄弟間，形骸兩釋，意氣交流，勝於調息觀心萬倍矣。

註：

「家庭」一家之內。「真佛」真正的佛。「日用」每日遭遇的種種事物。「真道」真正的道理。「誠心」誠實真摰的心。「和氣」和靄安祥的氣氛。「愉色」愉是悅，卽愉快的顏色。「婉言」嬌柔而溫和，優雅而婉麗的話。出自禮記祭義篇：「孝子有親愛必有和氣，有和氣必有愉色，有愉色，必有婉如」。「形骸兩釋」形骸是外貌或身體，兩是指自己與他人而言，釋是釋合而沒有絲毫隔離。「意氣」是心意，氣是合氣，卽意志互相流通。「調息觀心」這是坐禪修行的功夫，乃坐禪調理呼吸，內觀自己的心意而加以反省叫觀心。

講：

說學佛是有何妙法或修道要向深遠之處去求，那是莫大的錯誤。佛家所說的真正的道並不一定向遠處求，而是在家庭或日常生活上作人做事皆可以具有的，因家庭中就有一個真正的佛。而日常遭遇的種種事相中，就存有一種真正的道。那是什麼？就是我們一家相處要互以誠實的心，和靄的氣氛，表露出優雅的話語，臉上是愉快的神采。一家同居，一點沒有隔閡宛如形骸合在一起，心氣融成一片，這樣下去，一定能過異常快樂豐富的生活。這等於直取真正的佛，也就是真正的道，不一定要持坐禪調息觀心的功夫，而且勝過坐禪等千倍的實用功效。

佛家常說成佛或得道，非要坐禪，調息，觀心等積此種種功夫不可。但是捨此而比較又重要一籌的是教我們注意在日常生活上有真佛與真道的存在。換句話說：是教我們將佛法實現於日常生活中。禪宗有一句話，「廻顧脚下」，就是這個道理。說得更淺易，就拿笑顏象徵了佛的道，因和靄的笑就顯出慈祥的心。相反的，怒時的心就形成了地獄、惡鬼之道了。故道是近者，只在本身周圍，不必求之以遠。時人多不知此理。誠可哀嘆。

「心卽是佛，佛卽是心。」，由上以觀。可知此言不虛，我們為三寶弟子，要牢記我們要求一個真理，就是我們生存於世的目的。孔子也說過：「朝聞道，夕死可矣」。大家要揚棄迷妄的思想，直趨真理生命之道。

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二二、動靜合宜，道之真體。

好動者，雲電風燈，嗜寂者，死灰槁木。須定雲止水中，有鳶飛魚躍氣象，纔是有道的心體。

註：

「好動者」活動的人，乃常為俗事營營奔走的人。「雲電風燈」雲電是從雲裏閃出的電光，是瞬卽消逝的東西。風燈是風前的燈火，搖曳不定，隨時可以熄滅。「嗜寂者」寂是不動，靜寂的人。「死灰槁木」死灰是火滅以後冷却的灰。槁木，枯槁的樹木，沒有生機的死物。莊子的齊物論篇說：「形固勿如槁木，心固勿如死灰。」「定雲止水」定雲是停止不動的雲，止水是停止不動的水，都是靜的境界。「鳶飛魚躍」鳶飛在天，魚躍於水，都是活動的狀態。詩經的大雅早麓篇：「鳶飛於天，魚躍於淵。」「氣象」，中庸引「察其上下之意」。朱註：「化育流行，上下昭著。」但這裏所說的是見其活動狀態而已。「有道心體」有道卽具有道德身，心體是心的實體、或叫本體。乃行真實的道，道高者的心的本體之意。

鳶音淵。

講：

本節對靜與動的兩面，以啟迪人的修養方法。好活動的人，如雲間閃出來的電光或風前搖搖擺擺的燈火，始終動而沒有片刻的停止。與這相反的，好靜寂的人像火後沒有一點暖氣的冷灰或是好像乾枯的樹木，毫無生氣。這等人都是偏在一方，無中正之可言。然而人是需要靜止如一朶不動的雲或一灣的水，在靜的境界中同時也如雲鳶飛在天空，魚在水中活躍一樣真存着活動氣象。「靜如處女，動如脫兔。」那就是說人生於世，必須動中有靜，靜中有動，積此動靜二方面的修養，才可說是有道者的堅忍不撓的心體，和具有高尙理智的人。

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二三、攻人毋太嚴，教人毋太高。

攻人之惡，毋太嚴，要思其堪受；教人以善，毋過高，當使其可從。

註：

「攻」攻是攻擊，與人為難。「太」與甚字同。「嚴」是嚴酷。「堪受」雖是忠言，但要對方能接受得了。「過高」過於高深。「可從」能夠得以實行。

講：

處世須注意的，是和朋友交，能常見到他的不當行為，然後忠告他，使他改過，不過不可過份的嚴格或使人難堪。要事先考慮一下，我的忠告，我的責難，其人到底能否接受而去改正。故此當場的胡亂攻擊，過於為難的責備都是不適宜的。而適度的諫言却足以使人為善去惡！

至於教導他人向善，不要論論調過高，必須要考慮他的能力，以至他能否遵從，能否服膺為原則。這樣能使人因其不同的才智而達於至善，就他的性格給以適當的啟示，必能發生很大的效果。

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二四、淨從穢生，明從闇出。

糞蟲至穢，變為蟬而飲露於秋風；腐草無光，化為螢而翻采於夏月。因知潔常自汚出，明每從晦生也。

註：

「糞蟲」糞是糞土，糞蟲是塵芥土中生的蛆蟲，這裏指的是蠐螬。蟬卽是從蠐螬所變化成的。酉陽雜爼的前編云：「蟬未脫殼時名叫復育，相傳為蛆蜣所化。」蛆蜣又名穢蟲，因為食人糞之故，蛆蜣與蠐螬是同物而異名，俗稱糞蟲。「至穢」甚為污穢的事。「飲露於秋風」，陸士龍的寒蟬賦說蟬有五美：「左頭上有緌是文，含氣而飲露是清，不享黍稷是廉，不處巢居是儉，應侯而常守是信」。蟬不吃食物，唯吸露而生。蠶食而不食，蟬飲而不食。「腐草」是腐爛的草。化為螢是中國古來的傳說。禮記的月會云：「季夏之月，腐草成螢。」又格物論云：「螢是腐草及爛竹根而化成，初猶未成蟲。但腹下有光，數日便變化能飛」。「采」光彩，卽光的意思。「固」是從一起始之意。「潔污」潔是潔淨，污是污穢。「明晦」明是明朗，晦是晦闇。

闇音暗。爼音祖同俎。蠐音齊。螬音曹。蜣音槍。

講：

糞土中所生蛆蟲是比任何東西來的污穢，但久之却能蛻變為蟬，停住於樹梢上，被秋天凉爽的風蕩拂着，去吸飲那美甜的露水而生活着。那枯朽而腐敗的草如同塵土一般的無光無色，但一旦蛻變為螢，在初夏之夜的空中飛翔，自由自在，一閃一爍放出燦爛美麗的光芒。關於「腐草化為螢」，有禮記「季夏之月，腐草化為螢」的傳說，是否事實不得而知，但常常被人引用作譬喻。

由前面說法，便可知宇宙間存在的東西由大至小，由貴至賤，甚至糞蟲與腐草一類的東西都各有其價值，那也就是指天地間沒有一件東西是沒有用的，「暴殄天物」是最要不得。更主要的是說明了潔淨的東西乃自污穢中生，光彩的物品從晦暗中出，我們由以上的例子思考一下就可以了解其中的真理。例如，糞尿是極穢的東西，但把它拿作肥料施於田園時，就成為五穀或青菜等潔淨有用供人的食料，這時候決不再是污穢東西，而成為美味的物品了，但五穀或青菜通過我們的體軀，又成為排泄的穢物了。

如此看來，在清淨與污穢中，簡直沒有何等的區別，故清淨卽污穢，污穢卽清淨。事相如此，萬物在循環變化，表面與裏底亦不致相差太甚。推演下去，善、惡、明、暗、上、下、高、低、貴、賤、天國與地獄、神佛與邪魔：一切一切，萬物的差別本來是沒有的，但是站的立場不同，看法就不一樣了。這從一方看來為善；他方看來是惡，同樣，一方看來是惡他方看來則善，兩個卽一個，一個是兩個，本來無有差別。卽有差別，也不是事相，而是心境的變化罷了。但這樣說，可又會被無差別的觀念所囚，陷於「平等觀」，這就又錯了。如說殺人及救人無差別的話，那麼殺人豈不也好？絕沒這種道理。這點倒是要認識清楚的。因為我們是萬物之靈的人類，應時時刻刻記取以理智來辨別是非，認識真理，去惡行善。

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二五、客氣伏而正氣伸，妄心殺而真心現。

矜高倨傲，無非客氣，降服得客氣下，而後正氣伸；情欲意識，盡屬妄心，消殺得妄心盡，而後真心現。

註：

「矜高」傲慢，狂傲，自以為偉大。「倨傲」對人驕矜傲慢。魏書陳群傳云：「魯國孔融才倨傲」。「客氣」卽虛張聲勢，指沒有真勇的血氣之勇。「客」是客人，客氣卽不是心的主人，從他處而來之意，其出左傳的定公八年「陽公曰，盡是客氣」。宋書的顏延之傳：「客氣虛張，曾不愧畏」。至於「正氣」（公明正大之氣，支配人體的本來的心）與客氣相反，在天地之間，自然存有的至大至剛之氣，孟子說的所謂浩然之氣。文天祥的正氣歌云：「天地有正氣，雜然賦流形，下則為河獄，上則為日星，於人曰浩然，沛乎塞蒼溟。」「情欲」欲求，可憎，可愛，可惜等欲念，是說欲望的意思。「意識」利害得失等的分別，有判斷辨別是非好壞的智能。「妄心」是指虛妄的，沒有誠實的心，卽妄念妄想。以上情欲與意識皆屬妄心。「消殺」被消滅的事，殺是加強語勢之助辭。「真心」吾人真實本來的心。書經的大禹謨：「人心惟危，道心惟微」。道心卽是佛教說的菩提心。宋儒說這是本然的性，又叫做未發的「中」等，都是同一之物。

講：

凡是自以為崇高得「了不起」的人，其傲心充斥於心靈之上，總感到自己是智者，是英明，是偉大，就無論做什麼事都會引起這樣的高傲，對人都是那般的驕慢不遜，那卽使他有很大的勇氣，也祇是假的，無用的無價值的，而決不是真勇的顯露。一切一切，無非是客氣。客氣是不好的，如能以一本真的元氣，來降服此一附在元氣裏的可卑的客氣，就可以伸張正氣了。故我們應以真如的元氣來抵制邪惡的客氣。身體是一個小宇宙，一個小天地，能支配公明正大的心，就是正氣。正氣就是孟子所說的浩然之氣。浩氣長存，百邪自然避去，這是真理。

又說到我們心中存在的憎惡，愛好，憐惜等等的情欲，或執着，或判斷人間是非善惡的意識，通通都是妄心作崇，當然也就顯不出真心來。故此吾人若把虛妄心去掉，滅掉；始能顯現出潛在的真實不虛的本心來。這真實的本心，我們可以名之為真摯的純明的道心。

總而言之，我們人是被客氣所驅，被妄心所動，在無明的闇道，在執着的偏徑徬徨，就失去了大勇的心，我們要絕對把它消殺降服自然地能伸浩然的正氣，現真實心，以達於菩提的境界。

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二六、事悟而癡除，性定而動正。

飽後思味，則濃淡之境都消；色後思婬，則男女之見盡絕。故人常以事後之悔悟，破臨事之癡迷，則性定而動無不正。

註：

「飽」喫了滿腹食物之謂。「濃淡之境」濃是濃厚，淡是淡薄，境是境界，就是指有濃淡區別境界。「色」房事。「婬」婬欲的事，是說男女間的情欲。「見」是見解，觀念；乃是有關男女結交之觀念。「事後」事件終了後的感覺。「悔悟」後悔。「臨時」着手做事時。「痴迷」迷妄與愚癡。「性」本然的性，指前說的真心。「定」安定，乃本然的性，端然居定，毫不動搖。「動」活動的事，就是指一般的動作。

講：

食物通常在饑餓的時候吃得可口甘甜。要是大吃一飽之後，美味濃淡一點都分別不出來。同樣，房事以後筋疲力盡，那時絕對不會再想男女性慾之事，因為暫時已經滿足了。

上面固然指的是食慾與色慾二種，其實無論做什麼事都是不可過貪，過份貪圖享樂，所得往往適得其反，所謂「樂極生悲」，這道理一點也不假。因此人們通常在做某件事後產生後悔的念頭，我們要做到八風吹不動的境界進而修學菩薩道，必先正其心去其癡。「正心」不是易事，必先打破愚癡與迷妄的執着。唯有這樣才能固天然的本性，本性是善良的心，善良的心能端正沉着，那一擧一動也就不會不正了。

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二七、軒冕客志在林泉，山林士胸懷廊廟。

居軒冕之中，不可無山林的氣味；處林泉之下，須要懷廊廟的經綸。

註：

「軒冕」軒是中國古代做大夫以上身份的人所乘之車，冕是大夫以上者所被之禮冠，二者合在一起指的是高位高官。「山林的氣味」住在山林閑居的處士或隱者的雅緻，氣味與趣味同。「林泉」原來是林或泉，雖不是庭園之意，但意與田舍同。「廊廟」廊下，廟是宮中廊下，廟是宗廟。這裡的廟堂是指朝廷之意，史記貨殖列傳：「賢人深謀廊廟」。「經綸」經是經絲（經線），綸是掌理，掌管。經綸乃是整理絲線之意，以喻治國。易經屯卦，「君子以經綸」。廊廟的經綸是做大臣宰相治理國家，關政治上的識見。

講：

如今，高位的政治大員擔當國家重要責任的人，每當面臨國家利害的關頭，應當以國事為己任，非行滿腹的大經綸不可。然就人情上來說，人類的原性好貪，私心很重。有了私心的執着，便沉淪歧途而不自知，這是十分慨歎的。因此身為達官貴人。必須要擺脫自以為「了不起」或「超人」的心理，要知道人類或禽獸都「強中自有強中手」金錢本是「生不帶來」之物，名譽在我們死後也就「烟消雲散」。在惡濁的世界上。什麼是可留戀的呢？因此，必須要捨去名利，學習山林隱士們的高潔風流與雅量。「富貴於我如浮雲」，那就能領悟無上哲理，知道人生的真價值了。

相反地說，從宦途退居於山莊野嶺過着閑雲野鶴自由自在生活的人，不可以完全忘記了國家，要時時刻刻關心國事，政治上有卓越的識見，對愛國救國的抱負十分真切，如此才能顯出自己是個高風亮節，明禮知義的人。

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二八、無過便是功，無怨便是德。

處世不必邀功，無過便是功；與人不求感德，無怨便是德。

註：

「邀功」邀是求，就是不可求的東西要強求之意。功是功績。邀功為無功求功或冒功。「與人」施恩澤於他人。「德」恩德，集韻。「德是行而德」。德是吾人的行為所生的結果。正韻，「凡言為德者乃善美，正大，光明，純懿之稱也。」這裡是指恩德。

講：

我人生在世間，尤其是大丈夫本應立功建業，但是不要過份被功名心所驅使，或以齷齪低下的手段去做不可告人之事，增加自己的光榮與威嚴，這樣是會引起種種禍端的。不如脚踏實地，老老實實的去為一生事業努力，才是偉大的功業。

對人施恩惠也是很好的善行，但我們施捨的時候應以仁心施捨，並且了解「捨」的真義。真正的捨，絕不是捨一點小惠於人，而心中抱一種希望報酬的心理，如有一絲一毫這樣的心理，就是貪不是捨了，真正的捨。要像臘燭的犧牲自己給人以光，又如太陽的光熱照着大地，都是沒有任何條件。不望代價，不忘酬勞，如此才符合施拾的真義。否則施恩求報反而招怨，要無怨心才是恩德。

佛教所說六度，第一度是布施、財施、法施、無畏施。在行菩薩道時，左手施人，右手沒有想受報。總之，佛經上說：「但願衆生得離苦，不為自己求安樂」。此是不朽的名言，我們要好好遵守去做，發揚我們的德澤。

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二九、作事勿太苦，待人勿太枯。

憂勤是美德，太苦則無以適性怡情；澹泊是高風，太枯則無以濟人利物。

註：

「憂勤」憂愁的心，勤苦的事。「美德」偉大的德行。「性」自己自然的性。適性便是適於己，與本性不相反的事。「情」心情的意思。「澹泊」私慾少而心地坦白。「高風」卽超然，高尙的氣度。夏侯湛的東方朔畫贊序：「想先生之高風」。「枯」是枯枝，可作冷淡解。「物」物事，利物的事是有利於世間的物事。

講：

注意更注意，用心更用心，這樣勤於自己的事業，原是很好的事。然而也有其一定的限度，超過之限度，如過於憂愁，就不能保養自己的身和性，不能愉快，不能健康了。

又對於事物不可過份執着，所謂執一己的偏見或過於熱情都是不當，要以淡泊的態度減免私慾。所謂「明月清風不要錢」，人心像這般淡泊，富貴公侯非我所願，心境自清涼，會無憂無慮，何等高逸。但什麼事都不可走向極端，假如太淡泊了，沒有一點熱衷，冷面冷心，這樣就不能廣救世人，有利社會，豈不枉生一世。一個人必須要為國家為人民謀福利，不然就喪失生活的意義了。

總之，採取中庸的態度處世作人是最可稱頌的，最值得效法的。

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三〇、原諒失敗者的初心，注意成功者之末路。

事窮勢蹙之人，當原其初心；功成行滿之士，要觀其末路。

註：

「事窮勢蹙」事窮，事物至究極。勢蹙，勢是形勢，趣向，自然；蹙是迫蹙之意。卽進退維谷。書薛宣傳：「心為原定其罪」。「功成」卽事業成功之意。老子：「功成名遂，身退乃天道」。又史記范蔡傳：「四時之序，功成者去」。「行滿」行如事業，行滿是事業達到了十分。「末路」人生的末境卽指晚年，老後。宋史趙蕃傳：「卽老至，猶患難末路」。「觀」思考，觀察之。

蹙音促。

講：

社會從事生活謀大事業，誰也沒有開始就豫期失敗的，可是在實際上看起來，成功的人很少，失敗的人反而太多。失敗的人，途窮勢蹙，雖有手足，雖有才華，亦徒增悲觀，徒嘆奈何了。這時候，最妥當的辦法要一心清靜，想想原來謀事的居心是否善良正直，是否合乎天理人意，有無缺點落後之處？如最初出發點錯了，其事失敗是一定的「好的開始是成功的一半。」如有當初出發的正心，則必定成就光輝燦爛的事業。而一失敗就陷悲觀，自暴自棄的人是沒有前途，沒有希望的。這種人無論如何總歸失敗的。

人在成功之時，絕不想到日後會否有遭失敗之處，那顧首不顧尾，思一而忘十的人，其後果不堪想像。「人無千日好，花無百日紅。」人生在世，最要緊的是在功成時急流勇退。在得意的時候，當思末路的來臨，最好是退讓給更賢明的人繼其事業，自己則善治其身，靜心修養。如能知退靜修，他日明心見性，直證菩提，實是最上極佳的良策。

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