七、淡中知真味，常裏識英奇。

醲肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓異非至人，至人只是常。

註：

「醲肥」醲是味濃的酒，肥是很肥美的肉。「辛甘」辛是辣口之意，如辣椒，胡椒等；甘是甜口之意，如砂糖，冰糖等。「真味」真正適口的味。「淡」淡泊也。「神奇」不可思議，不可以用人事測知。「卓異」出類拔萃，與尋常人的行為兩樣。「至人」道德練道的理想人物。出自莊子逍遙遊篇：「至人是無己，神人是無功，聖人是無名。」「常」通常，卽是平凡的常人之意。

講：

濃的酒，肥的肉，辛辣的辣椒或是甜口的糖，這些使人饞涎嗜好的東西，是何種濃厚美味！這些美味反不及一味淡泊清純的食品，像蔬菜一味適宜我們的胃腸，才是真正的口味。要知道少吃多滋味，多吃少滋味，吃了過飽的濃酒肥肉，不及吃少數的菜根來得香甜合口。

人也是一樣，有的人往往以為自己有神變幻術或高超出衆的才藝與衆不同，這些人不算是理想人物，也不值得人家的崇仰與尊敬。一個有着圓滿的人格和究竟品德的人，自然沉默地守着自己的本分，和平常人沒有兩樣的去行他自己的道理，這樣悄悄地耐心地修道，不驕不亢，他的行為有一天達到理想的境界，那才是理想中的人物，是我們做人應當引以為模範的一種人。佛教教主釋迦牟尼成道以來對衆生說法，決不以深遠理論或苦行奇事惑衆，惟以簡明切實的方法，教人易行的中道，務使聞法的人，都能隨分隨力，去惡進德，以日淨其心，便是學佛修善的法門了。

☆

八、閒時喫緊，忙裏悠閒。

天地寂然不動，而氣機無息少停；日月晝夜奔馳，而貞明萬古不易。故君子閒時要有喫緊的心思，忙處要有悠閒的趣味。

註：

「寂然」寂寞，肅靜，沒有聲息。「氣機」氣是天地陰陽的氣，機是活動，氣機二字，卽是天地的活動。「奔馳」奔跑之意。「貞明」貞是貞操，堅固而始終不渝，明是光明，貞明二字指日月光明亘古不變之意。「閒時」暇時也，卽閑散無事的時候。「喫緊」喫是喫驚，緊是緊急，或火急不待之意。「悠閒」有餘暇，悠然自在。「趣味」興緻也，趣向之意。

講：

東洋與西洋的思想有種種不同的地方，尤其對天地自然活動的看法。西洋人說神是造天地萬物人類的，又說利用自然的潛力，以科技去征服自然。東方人認為天地是養育我們的父母，天地的道理往往與人的道理相吻合。如蘇東坡詩云：「溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身。」對溪聲山色，以為是釋迦牟尼的現身，此微妙的自然真理深印人心。中庸上說得好，「誠是天上道，亦為人之道。」可見天道與人道一脈相通，現在我再來講「靜中之動」。

所謂天地，是寂然肅敬，天長而高，地寬而廣，一點沒有活動，而實在的乾坤氣象是在不停運行着，隨着光陰的隙行，如同白駒似的奔馳，今天是夏的氣象，不多時已挑起秋風。這些是不變化的變化，不動中的動，可是日月的光明永遠存在着，這又是「動中的靜」了。

有這動中靜，靜中動，反應於人心之上，人感到靜中的動，如同感到動中的靜一樣。空暇的時候，應於靜時持有常動的心念，卽「閒時要有喫緊的心思」。喫緊是任何場所時間都能應付，日常不得不有這樣的準備，這是君子的行為。所以這平常喫緊的心是要時時存着的，譬喻一家人平日沒有一點小心火燭的心思，一旦火燒房子，才急忙說，「那是火災」！趕着去買滅火器，已經太遲了。應該早就買回來，一到危難時可以拿出來應用，火禍就免了。無事常存有事心，還要加上平常心，「未雨綢繆」，可以應付非常的事而悠然綽有餘裕。石天基這人說，獅子捕兎子，不用九牛二虎之力便可成功。但要捕大象，就須在平常注意，臨時對象那樣大敵，就不存一絲一毫害怕的心，而能安心捕到。由此可知平時的準備，非常時才有用處。

至於人的非常時，到底是怎麼一回事？這講的是死的事，死是人的非常時，所以應在平常有死的覺悟等無常來到，就不會有所恐懼。關山國師曾說，「我這裏無生死」，應這樣的看破，生與死是沒有區別的。盤珪禪師將要死時，弟子們皆請遺偈以辭世。「老僧住世七十三，度化四十四年，前後半生每天教你們的道理，皆為遺偈，此外不必別的遺偈了。」這是禪僧的話。其他聖僧臨終對人辭世也是一樣，所謂「昨日發句，今日辭世，今日發句，明日辭世。」卽是平常發句悉是辭世。

統上來看，暇時過暇時生活，忙時沒有悠靜的習性，却全賴平時的修養與覺悟。在非常時不可光講非常時，這非常時的覺悟卽由於平常的準備。天地自然的成謝，是靜中有動，也是動中有靜：而我等應在悠閒時有喫緊的覺悟。由此可見這是教人在忙處應有悠閒的趣味，便能體會到人生的真諦了。

☆

九、靜中觀心，真妄畢見。

夜深人靜獨坐觀心，始覺妄窮而真獨露，每於此中得大機趣；既覺真現而妄難逃，又於此中得大慚忸。

註：

「觀心」反省，觀察自己的心。「妄」妄念，妄生煩惱之意。「窮」盡也。「真」本心不被煩惱染污，卽本來的良心。「大機趣」澈底覺悟的機運和情趣。「大慚忸」羞恥之心，很大的忸怩與慚愧。

講：

晝間不停活動，靜不下來。到了夜晚，四鄰無人，萬籟俱寂，沒有半點聲音的時候，獨坐孤燈下，把自己的心深深按下來看。這時，時常在騷動的心一下子靜下來，就可發掘那心靈之泉。恰如濁污的桶水，如把它攪動，那水是決不會澄清的，但如把它放靜，過些時候，濁污自然就漸漸沉底。孟子說「夜氣存養」，夜氣是深夜的氣，彼時外界接觸少，本心卽真心就慢慢顯露，這是一種修養的功夫，夜深人靜，獨坐觀心！

旣消除了外物妄心，就現出真來。真與妄是相對的。「大乘起信論」很詳細地說明真是真如，所謂真如是我心的本體，這真實如常的心的本體，叫做本覺。本覺是說，本來自性清淨，從本來就覺，無一點曇心的本體。我們如持這我心的本體，就得到了寂樂。反之，心忽然現出曇來，動起了你我的差別，那就是你不好，我好；你可愛，他可憎的迷妄、煩惱，把真如的我心抛棄了。故此，一失真便現出妄，而妄到極就現出真，是循環的人生！「大乘起信論」把順序分明記得十分詳細，其中比喻，真如本覺，光明如鏡，澄清似水，因被無明煩惱的風吹動，才起了微波，這波又被吹成大波，大波再經一再的吹襲波波相逐，而成狂瀾怒濤。這是說我們的心向迷的順序而行，無明動真如，然後生妄心，妄心無明相應而生妄境界。

又如夜行的人，因趕夜路跑得很快，也就不覺得什麼。如果心中起了一點寂寞凄涼氣氛，這氣氛就會引起恐佈。恐佈一起，鬼怪精靈隨之而至，就嚇得逃無可逃了，以後再一看，才知那根本不是什麼幽靈，而是枯尾花。這樣知道了以後就能表露出真來，這叫做始覺。這始覺中最初是凡夫覺得「這不是幽靈而是枯尾花」。想是這樣想，還擔心着會跳出其他的幽靈來，其實幽靈是不會出現的，心裏這樣想，就覺得又進了一段了，這叫做相似覺。殘留恐怖的心，變而為無，就開了另一種的覺，叫隨分覺。但是還有殘留「凄涼」恐怖的心，說不知幽靈會否出來，從此說不定又成了迷。直到無這凄涼的心如同開始夜行時什麼也不覺得一樣，這叫始覺，與本覺成為一體這叫做究覺竟，卽使本不二。這樣，妄盡歸於始，一點也無翳（曇）。如對明鏡，花映出花，鳥映出鳥，心的反映亦復如是不被曇遮，就能大開境地運用自在，這是說得到大機趣，但要行到這地步是很難的事。

本心雖已現出，但妄想難去，這就是「卽覺真現而妄難逃」。佛教說的妄想分做兩種，叫做見愁，思惑，見惑是知識上的惑，卽是理。飲酒是惡事，誰都知道，但偏有些醉鬼不知，或實在頭腦愚拙的人也不知，這是見惑。譬如知道了喝酒不好，要「停止」或「不停止」，感情上難以決斷，這叫做思惑。人生如夢，思惑難斷。佛教「見惑頓斷如破石」，思惑「如同斬斷藕絲」。藕絲極細，不易切斷。真現而覺妄難逃，有大慚忸是知恥，就是感到很大的恥辱。

為什麼要露出本心？是要現出自己本心而有恥的氣氛，這起恥才是人間向上的第一步。世上人雖為惡不知是惡，雖知罪還要犯罪，沒有想到自己「啊，做惡了！」那太可憐。能自知罪惡警醒的，才是非常。遺教經中說：「慚愧是服於諸莊嚴最為第一。」恥是粧飾中最好的飾物。在此不能不想到的是，此恥心何從而起？應知心是真如本體，悟的當體，心應當如同鏡的光明。但光明的東西常被翳遮上，這是要留心的事。「水若無波則自定，鏡未被翳則自明。」故心不可不清，去其混污自必現出清來。外界的誘惑是翳，內心的妄想是錆，去其翳，除其錆，就現出本心。「啊，做惡了，不該如此做的！」這樣的慚恥心，實是晶瑩綺麗的本心，大機趣的自在境涯。以種種來戟指其本心，終得大慚忸，得此大慚，如夢醒覺真，悟何者為是，何者不是，慾望不能束縛，煩惱袪除，心情自然就喜悅不勝了。

翳-音意。

☆

一〇、得意須早回頭，拂心莫便放手。

恩裡由來生害，故快意時須早回首；敗後或反成功，故拂心處莫便放手。

註：

「恩裏」蒙到恩惠中之意，卽是受到君子或主人的恩寵，而得意揚揚。「由來」本來，從來，原來。「快意時」得意時也。「回首」卽回頭注意前後左右。「敗後」失敗了以後。「拂心」不能依所想而行事。「放手」把手放下，事卽中止。放，停止也，禪語說「放下著」。

講：

由主管上級蒙受了種種恩寵，揚揚自得地自我陶醉，大都不顧慮有什麼可能發生的災難，等到遭遇了災難，就一蹶而不振，失敗倒臺了。所以我人生於這個社會的時代，早回頭自省不為禍殃所侵。要事先豫防，不要等到事後追悔。其次是更不可因事情稍有失敗，就灰心洩氣。語云：「失敗是成功之母」。我人必須具備百折不撓的精神向前勇猛邁進。然後才能到達真正成功之域。所以不要因為挫折就中止努力，這樣的話任何事也不會成就。應當鼓足勇氣，對於所做的事，不論怎樣不遂心也不放鬆，也不罷手，抱定了恆心毅力去做，必定能收非常美滿的效果。也就是說，能夠在艱難困苦中奮鬪，才能得到偉大的成功！

總而言之，得意時自己能誇張就會生災害；失意時要有魄力，向目的地加倍努力。這樣，總有成功的時候，而未來的勝利與輝煌的前途才可以實現！

☆

一一、澹泊明志，肥甘喪後。

藜口莧腸者，多冰清玉潔。袞衣玉食者。甘婢膝奴顏。蓋志以澹泊明，而節從肥甘喪也。

註：

「藜口莧腸」藜的葉，可作羮食，莧菜可作湯飲。以藜、莧充滿腸胃，卽粗食也。「冰清玉潔」如氷的清，玉的潔，是說人心清淨潔白，一塵不染。「袞衣」是天子的禮服。「玉食」是美食，卽指美衣美食。「婢膝奴顏」婢是下女，丫環；奴是奴僕，下男。意指下女屈膝在主人前的畏懼，奴僕和氣順從主人的面孔，卽是說下面的人對上面的人順從與尊敬。「澹」很清淡的心意，沒半點功名利慾之念。「節」氣概。「肥甘」很肥美可口的食物，就是美食。「喪」失掉之意。

藜音離。莧音現。

講：

對於這種藜莧粗食生活而能滿足的，就決不抱一點野心，其心如氷之清，如玉之潔。和這相反的，以美食來充腹的富豪人家，就甘願以奴顏婢膝，來搏取其所求的榮華名利。這樣可看出做人若沒有名利的心，就沒有向人低頭的必要，其志操是淡白潔清不着一塵，堅志而不渝。相反，求美衣美食慾念旺盛的人，就會使弄手段來獲得他的要求，不自覺地態度卑鄙。心一卑鄙就失去了丈夫的氣節，節因「肥美甘食」而喪失！所以說，粗食者志堅，華美者心卑。

☆

一二、眼前放得寛大，死後恩澤悠久。

面前的田地要放得寛，使人無不平之歎；身後的惠澤要流久，使人有不匱之思。

註：

「面前」眼前也，又可謂生前。「田地」心田也。心地作出種種煩惱不一而足，如同大地五穀，雜草生起。釋氏要覽：「衆生猶若大地」，就是這個意思。「寬」寬濶，寬大。「身後」死後也。「惠澤」恩惠德澤。「流久」流傳之意，流得，卽得傳後世。「不匱」匱，缺乏也，卽沒有缺乏意。詩經大雅：「孝子不匱」指孝子對父母的供養是沒有缺乏的。

講：

佛教把人生分為過去，現在，未來。因此，面前就是講「現在」的事，田地也就是佛書裡所說的「心地」，意思是說人的心實在是能作出種種煩惱的土地。人生於世，如幻如夢，如白駒過隙，如過眼煙雲。然則，為人應該怎樣？應該放開心田，持心寬大！無論善人，惡人，賢者，愚者，或長幼，或內外，都得無差別心悉是包容，這種胸襟寬大、一視同仁之心，就不會引起他人的不平之鳴了。

又對於死後遺留的恩澤，總希望永久流傳，這在生前就儘量汲汲施惠於人，牢記服務人生的宗旨──「乃役於人」永久永久！使人家不覺有缺乏，使人家不會不平反而滿意，就是你死了，你的芳名萬世永垂不朽，你的精神永遠活在人們的心中！

☆

一三、路要讓一步，味須減三分。

徑路窄處，留一步與人行；滋味濃的，減三分讓人嘗。此是涉世一極安樂法。

註：

「徑路」裏路（狹），卽是小路之意。「窄處」幅狹。「滋味」口味好的意思，就是甘味，美味。「滋味濃的」味道好的食物。「減三分」十分之中，七分是自己的，分三分給他人之意。「極安樂」極安樂是身心平安快樂。此處的極，是說渡世得安樂最上的方法。

講：

走山邊的小路，不能二人同時通過，如果爭強搶先，就有墜落深谷的危險。處於這樣的場所，自己要停留一步，先讓他人過去，這才合乎禮儀，而又是最安樂的辦法。還有對於滋養成份的美味食物，你不可一個人獨食，要分三分給人家去吃。這樣的做法，就是謙讓之德，對於作人處世，不但一點沒有危險，反而是得到安樂的無上法門。

易經云：「天道之盈也虧，乃視益謙之有無。」故此，假設把他人壓倒而自己先登，橫取他人之物以滿足自己，這種一時的利益，實是變為痛苦的根源。也可以說是違背天道。天是抑惡揚善的。邪到底不能與正匹敵。日本的古人武田正信說：「誰也見到圓滿的月，但是十六夜就虧了。人生在世，亦復如是。」這含有哲學的意味，可給我們警惕。正直的事才是「天道」，而「邪惡」（邪僻，偏狹，妄侫）的行為，絕不能得到安全。

☆

一四、脫俗成名，超凡入聖。

作人無甚高遠事業，擺脫得俗情，便入名流；為學無甚增益功夫，減除得物累，便超聖境。

註：

「作人」成為一代的人物。「高遠事業」高尙而遠大的事業。「俗情」世俗利欲的情，功名利欲的事。「擺脫」是除去，宣和畫譜「擺脫李邕舊，習而筆力新」。「名流」有名譽地位的人，如世說：「有孫綽，許詢，此皆一時之名流」。「為學」學問與修行的事。「增益功夫」功夫同於工夫，以種種的心來計劃考慮，猶之增才，增智的工夫，乃積極的修養與鍛鍊之意。「物累」，心為外物所牽累。「聖境」聖人的境界。

講：

人有超群的手腕及聰敏的見識的，固然能成就一代偉大的事業。但也有平凡至極的人，縱然沒有完成轟轟烈烈的大事業，但因能專心致力於一己的事業，不被功名利慾所左右，而終于成為知名於社會的聞人。又人在治學或修養上，應該抱着偉大的理想，站穩了脚跟，積極的去改造社會，這社會事業固然有賴非常人去做，但是普通人也好，假如真能修心養性，其心不為外物所奪，全副精神於修學積德上努力，他雖然沒有能如偉大人物那樣的轟轟烈烈的事業，但終久也是能夠達到聖人賢者的地位的。

☆

一五、義俠交友，純心做人。

交友須帶三分俠氣，做人要存一點素心。

註：

「俠氣」助弱抑強的男子氣，就是義俠心。「做人」成為一等人物。「素心」純潔而不為外物所染的心。

講：

「有朋自遠方來，不亦樂乎？」這句話，是指真正的良友比骨肉還要親近得多。而真朋友是不易得到的。

泛泛酒肉之交，不能算是真正的交誼。真誠為朋友的人，要互相勸善規過，互切互磋，互琢互磨，遇到了禍患則共同去擔負，喜樂幸福也共同去享受，同悲共喜，難兄難弟一般。這樣才能算得上有俠義心。交際的原則，這樣才合宜。如果只為一己利益去交際，不能叫真誠的交誼。

其次做人是要有積極修養的功夫，磨煉自己的人格，不為外物玷染了純潔的心。

在惡俗的社會裏去行善渡世，對於惡俗就不得不忍受到一個程度，如果只為一己的超然，不問世道的興衰，這樣的人最多也不過獨善其身，決不能得到普遍的敬仰。所以一個人如果入世交往俗人，自己也必得變俗，與社會的步調一致。然而其心也被染成了世俗情態，就沒有用了。在俗中而不失一點心，不因外物而污穢了本心，這樣纔是一個純真的覺者。

總而言之，與友人交際，遇到其他人的患難，要去拯救，卽是與人交往必須要帶三份的義俠心。一個非常人物的活動，任憑遇到如何的變故，也要抱定堅固的意志，勿失其本然的心。

☆

一六、德在人先，利居人後。

寵利毋居人前，德業毋落人後；受享無踰分外，修為毋減分中。

註：

「寵利」寵是寵幸，又叫寵愛；利是名利，或稱利益。「德業」有利社會的德行事業。「落人後」在人的前面而被落後了。李白詩句有「風流豈肯落人後？」。「受享」受與享就是承受恩惠，這裏是一個人的生活享受。「分外」限外的程度。「修為」學問與道德的修養。「分中」自己能力的分限。

講：

從他人受得榮譽或得到利益，切不可爭搶到人的前頭，應該先讓他人而後自己再領受。不這樣做就會引起人家的怨尤。反過來說，對於社會國家有利益的事，或有關個人的道德修養，則不要落在他人的後面，要自己爭着前進去做。

又從君上受了爵祿的恩寵，或是從他人處受到物品的享受，卽便是應當得到的，自己也要捫心自問，反省自己的身份和勞力，應不應當得這一份享受，一定不要超過分限的程度。不論什麼事都要保留餘地，就是這個意思。

對於自心的修養或實踐道德的事，必須要盡自己所有能力去刻苦努力。

宋范仲淹說：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」這句話，也是同樣的教訓。主要就是要「樂讓人、苦己取」。如此才是修養道德的本旨，修養心性的根本。苦樂原是綯的繩。樂的結果是苦，苦的結果是樂。苦樂相循是自然的法則，與日月星辰之轉動原理相同。所以現在的苦是為將來的樂放散種子。古人有云：「吃得苦中苦，方為人上人。」不能吃苦的人，恐怕事業都不會成功，苦盡甘來也是不移的道理。

但是，君子不是為求將來的樂而現在甘心受苦的，他只是為社會、國家、民衆有利，而自己吃苦取苦，把樂讓他人。這樣他才心安理得。君子生活如同食淡菜，一切講淡而不講濃。旣淡然了，才能看破實相真如，也自然能達到超凡入聖的境界。所以說，有德行和善根的人，能夠處處留心做善事，謀衆人的福利，連一分一秒的時間都不輕易的放過。

☆