一、弄權一時，淒涼萬古。

棲守道德者，寂寞一時；依阿權勢者，淒涼萬古。達人觀物外之物，思身

後之身，寧受一時之寂寞，毋取萬古之淒涼。

註：

「棲守」，堅固的遵守。「寂寞」，冷落，孤單，孤寒。「依阿」，諂媚，巴結，奉承。「權勢」，權威和勢力。「達人」，精明的人，好手，妙手，能手。

「物外之竹物」，物質以外的東西，卽是不迷於物質，有道德之意。「身後之身」，死後的名譽。「毋」，莫，勿，不要。

講：

我們人類生存世間，要了解最美與最尊貴的人生意義，並不是在外表的衣食住行等等的物質享受。住的是高樓大廈，穿的是綾羅緞綢，吃的是山珍海味，終日花天酒地，醉生夢死，如果以為這種人生才是美滿的，尊貴的，那就實在太可憐了。我們如果把眼光向遠處觀察一下，便能體會到古今歷史上的偉人，他們所以為人景仰，是因為他們的人格與學識的偉大，並不是因為地位和富貴的關係。是要看他們人格德行之美，並不是外表形態之美。祇是看一個人是否遵守人倫、道德，肯為大衆服務，犧牲個人的享受，而有益於人群。古人說：「世上最尊貴的莫過於道，最美善的莫過於德。」由此可知一個人能遵守道德，人格高尙，一定是為人所尊重、敬仰，還有人對他輕視，誣謗嗎？反過來說，一個人不講道德，不修品行，趨炎附勢，諂媚奸侫，他雖然官高祿厚，衣食豪華，這還能叫做美嗎？我相信這樣的人一定給當世人咒罵，遺臭名於後世。所以說不肯修持德行的人，任你是萬乘的公侯宰相，甚或是帝王，也還不如一個有道德有人格的平民。

現在拿古人來做證明。古時有孤竹君的兩個兒子，叫做伯夷、叔齊，都是很有道德的人。以此比人，人人都歡喜，是喜歡他們的道德。桀、紂、幽、厲，乃無道的人君，以之比人，人人忿怒，乃怒他們的無德。所以我們想在世間做個好人，必須要有道德。所謂「患道德之不充乎身，不患勢位之不在乎己。」我們最憂心的是道德不足，不必因聲勢不集於我身而懷憂憤。須知道充德備，每個人都欽佩他，「德高望重」名存千古。這樣看起來，是聲威與富貴重呢，還是自身的道德重呢？就不難明白了。

印度釋迦牟尼捨了父母妻兒，悄悄離開了迦毘羅城去到跋伽婆仙人住的山林中，剃了鬚髮，服僧伽梨，是為了求真理。他看見當時印度四姓──（一）婆羅門，卽負責宗教之祭師。（二）剎帝利，為獨占軍政的武士。（三）吠舍，是業農工商的平民。（四）首陀羅，是被奴役的奴隸。這四種族的不平等。繼而有一日，悉達多太子跟淨飯王郊遊，看到農人耕田的情況。農夫光了身體辛苦勤勞的在田裏工作，那枯瘦的形體被太陽晒得流汗，困乏疲倦又餓又渴而不得休息。耕地的牛也疲困了，受鞭子打擊和繩索的羈勒之苦。在用犂撥土的時候有許多虫子被掘出來，鳥雀飛來爭着吃了牠。太子感傷那農奴的貧賤疾病和衆生互相殘害的苦惱，慈悲心不禁油然而發，便到閻浮樹下坐着靜思，悟求改革不平等種姓制度和擺脫生死痛苦以求解脫，兼求淨化世間人生妙法。這就是釋迦佛放棄王位出家的動機，他出家以後教化凡四十九年，足跡遍及恒河流域兩岸一帶，被渡衆生不知有多少。富貴榮華是誰都愛的，釋迦佛的父王在他十五歲給他擧行灌頂大典立為太子，並為娶善覺女郎輸陀羅為妃，闢寒暑溫三時之殿，給他種種五欲之樂。但佛仍無動於衷，他是出於淤泥的蓮花而不被淤泥所染，這是寧受一時寂寞不願萬古淒涼的一個最好的例子。

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二、抱樸守拙，涉世之道。

涉世淺，點染亦淺；歷事深，機械亦深。故君子與其練達，不若朴魯；與其曲謹，不若疎狂。

註：

「涉世」，閱歷塵俗社會浮囂的生活。「點染」，沾染不良的習氣。「歷事」，遭遇了世間種種的經驗。「機械」，諸般奸詐計謀。「君子」超群的優秀才德，指學德兼優的人。「練達」，精通世間萬般的能手。「朴魯」，正直，老實。「曲謹」，曲是委曲，謹是謹厚，就是有禮貌，對事物深思熟慮。「疎狂」，不隨俗浮沉的意思。

講：

站在社會崗位上，處世經驗淺，被社會感染的惡習也一定比較淺，這種人自然也比較天真。反過來說，經過了世間種種的驚濤駭浪，閱盡了種種的艱難險阻，經驗比較多，世故也比較深，就很可能種種的壞事都敢去做。故此做為一個君子人，不要一味的祇求事情的熟練通達，而忘記了抱樸守拙的忠誠作風。例如禮儀是必要的，但如太無禮儀或超越了禮儀，都有失做人之道。太講求練達，反而變成老奸巨滑。所以做一個君子與其太練達反不如不必裝飾虛假或太客氣，而以清醒，坦白、誠摯、樸實為佳。

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三、心事宜明，才華須韞。

君子之心事天青日白，不可使人不知，君子之才華玉韞珠藏，不可使人易知。

註：

「心事」心意的活動。「才華」華美的才智。「玉韞珠藏」像珠玉似的寶物收藏起來，不輕易示人。

講：

君子的內心像青天白日一般明朗，光明正大，沒有一絲一毫的陰影與黑暗。君子上不欺天，外不欺人，內不欺己。就是一個人在私室或暗處也不欺自己。普通人在獨居隱密之處，最容易做欺心的事。而君子能不欺心，給人家一看便能明瞭。其次，君子的才華如玉藏石中，不可以隨便給人知道。君子兩個字的意思常是男子的尊稱，卽是道德學問超越於一般人之上的叫做君子。君子有超人的智慧，能辨別是非善惡，做事不隨便，是把他的才能智慧保藏起來，要等需要時才施展出來。他深謀遠慮，志節高超無比，瀟洒逸脫。在平時，如果見到鄰里人家困苦，就拿出錢來佈施，有不懂詩書不明事理不識字者，便要在精神上予以教化。所以君子的才華是高於一切的，君子的人格是非常偉大的，君子所想所做的如天那樣青，日那樣白，沒有一絲烏雲，沒有凹面，沒有內底，可謂光明透徹，全無暇疵。小人則不然，小人平日閑居，專做壞事，等到看見君子，就遮遮蓋蓋，隱藏他的壞處，顯揚他的假善，豈知別人看他，清楚得如見廚肺，他那樣做法又有何益？這就是說，裏面的誠實，沒有不表現到外面來的。曾子說：「十目所視，十手所指。」就是說雖是一人獨處，也要像十隻眼睛注視着自家，十隻手指點着自家那樣，這樣嚴密監督，自然不會作惡了。君子就是那樣，嚴密的注意自己的缺點，有則改正，此心如日之光，如月之明。山川之水，越淺越起波浪，但水底深處反而越為澄清。這表示小才小智的人比較容易輕佻浮薄，君子則處處隱藏，大智若愚。這就是君子小人的區別。

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四、出汙泥而不染，明機巧而不用。

勢利紛華，不近者為潔，近之而不染者為尤潔；智械機巧，不知者為高，知之而不用者為尤高。

註：

「勢利」勢利與利慾，就是權勢富貴。「紛華」浮華，排場，奢華，奢侈。「潔」潔白。「智械機巧」智慧與才氣的活動，卽才智的策略。

講：

人間非分利益的之事，人人都像螞蟻一樣想貪一點甜頭，這原因就在有權勢的人家，天天集滿了趨炎附勢的人，好像市場一樣的熱鬧，大家都懷着貪心而來，不是求名，就是求利。等到權勢喪失，生活貧苦的時候，大家就此一鬨而散了。這就是所謂人情冷暖。過去有一個瞿公在做官時，賓客盈門，退官時，門前祗剩了很多的麻雀跳躍，可以用網去網牠們，所謂「門可羅雀」的慘淡情況。人都好權勢，有了權勢而能不受它束縛，自然是人格高尙，對於勢利榮華的誘惑不去接近的，或是接近了它而能不為它所染，就更加清潔高尙了。

我們住在權勢豪華的環境裏，為了自己正心修身，最好是不與它接近。接近了它而能不被它所染，就可以看出這個人是有高尙人格的。比如農村的青年，一向品行方正，等一到了都市中，耳習目染都是動心亂性的，嗅到的是白粉香氣，聽到的是淫蕩歌聲，這種種聲色貨利的引誘，原本品行端正，志向高潔的青年，也會失志墮落。又比方說，石頭都有稜角，但在流水中的沖激之下，石的稜角久而久之就變成圓的，人又何嘗不是那樣，原本稜角方正的人，經浮世的折磨，也就完全失掉了他的稜角，而成為又圓轉又滑脫的輕薄之人了。所以說不要接近勢利紛華，那個人的心志是高尙清潔的。然而更進一步，如果接近了而不被它染污的，就更是高尙清潔無有比並的了。從前有一位修道者經過花街柳巷，有人指着他說：此非修道人應來之所在，修道者回答的很妙：「太陽不也照到塵芥嗎？」倘若持太陽的清心來修行，則絕不被勢利紛華所誘惑。卽是說雖處於紛華的誘惑場合，也能夠不被這種環境染着。因此說接近了以後不為所染的，才是真正的超塵脫俗。

智械機巧是從智慧或才能鍛鍊而來，但如果為了自私自利而使用智械機巧，這樣還不如那些不知道智械機巧的人反而有高尙氣節。然而過份的正直與清高，又容易變成頑固，反而不能救人濟世。今天世上的人，弄智械機巧，密算奸謀的是太多了。當然我們不反對以正直行事。然而陷入過份的傻瓜般的正直也是不好的，做人應該不是愚昧無知，而是正大光明：不是惡，而是善，不是不知道智械機巧，是知道而不去使用。我們該做的事，就一點也不用智械機巧的去做，而不必顧慮個人利害得失。古來稱為仁人志士的人，只要他認為與人有益的事便捨身去做，更不顧慮個人。他是以真誠的心，表現他高潔的行為。

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五、良藥苦口，忠言逆耳。

耳中常聞逆耳之言，心中常有拂心之事，纔是進德修行的砥石。若言言悅耳，事事快心，便把此生埋在鳩毒中矣。

註：

「逆耳之言」卽忠言，格言、忠告、金玉良言。語出孔子家語六本篇：「良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行。」「拂心之事」拂是不平或不滿的意思。「進德修行」磨其德，修其行的意思。「此生」這一輩子。「鳩毒」鳩是有毒的鳥，此鳥的羽浸入酒中飲了卽死，故鳩毒是劇烈的毒藥。

講：

良藥苦口，忠言逆耳的格言，證實它是真實不虛。我們聽到忠言諫告，往往心懷不平，殊不知由於人家的勸告，我如能反省自己，所思所為，是否有過失，因而能注意改進，那樣，就無形中可以修養一己的道德，走到正路上去了。因此聽逆耳的話不要不平，處逆境也不必埋怨，因為逆境是鼓勵我們向上的精神。俗言，「天無絕人之路」，我們自以為已走到末路，但上天有好生之德，一切靠我們去創造，就沒有作不通的。「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」，是前人經驗之談，我們應深信不疑。

相反，若人家拼命奉承我，一味誇獎我，耳裏聽的是爽快的話，生活也過得放恣自由，在自己以為滿足，認為一切享受我都有了，於是就揚揚得意，不可一世。在君子眼光來看，這樣的人實在已經沈墮於不拔的深淵中了。這種人等於自己投入了毒藥，要毀掉自己的生命，就算活着，也失去了生存的價值。

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六、和氣致祥，喜神多瑞。

疾風怒雨，禽鳥戚戚，霽日光風，草木欣欣。可見天地不可一日無和氣，人心不可一日無喜神。

註：

「疾風怒雨」卽狂風暴雨。「戚戚」心動，憂慮之貌。「霽日光風」晴和的天氣，穩和的風。「欣欣」喜歡不勝貌。「和氣」平和的氣氛。「真神」歡喜，滿足的心緒，神是精神。

講：

狂風暴雨的日子，天氣陰霾，鳥類都顯得可憐而悲傷，但天氣平和而澄清的日子，和風習習，草木也欣欣向榮。故天地間的確不能一日無和靄的氣氛，猶如人間社會，不能一日缺少歡喜快樂。要知道人世間喜、怒、哀、樂，全是反映自己心緒的一面鏡子，以不平的心觀事物，一切呈出憂怒懊惱；反之以喜歡的心情接待事物，不講不平之語，不發脾氣，那就不會被社會其他的人所嫌忌排斥，一切就呈現快樂歡喜。俗語說，知足常樂，和氣得福，這話實在不假，不可以整天愁眉苦臉混日子，要滿懷喜心，生才有意義。

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七、淡中知真味，常裏識英奇。

醲肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓異非至人，至人只是常。

註：

「醲肥」醲是味濃的酒，肥是很肥美的肉。「辛甘」辛是辣口之意，如辣椒，胡椒等；甘是甜口之意，如砂糖，冰糖等。「真味」真正適口的味。「淡」淡泊也。「神奇」不可思議，不可以用人事測知。「卓異」出類拔萃，與尋常人的行為兩樣。「至人」道德練道的理想人物。出自莊子逍遙遊篇：「至人是無己，神人是無功，聖人是無名。」「常」通常，卽是平凡的常人之意。

講：

濃的酒，肥的肉，辛辣的辣椒或是甜口的糖，這些使人饞涎嗜好的東西，是何種濃厚美味！這些美味反不及一味淡泊清純的食品，像蔬菜一味適宜我們的胃腸，才是真正的口味。要知道少吃多滋味，多吃少滋味，吃了過飽的濃酒肥肉，不及吃少數的菜根來得香甜合口。

人也是一樣，有的人往往以為自己有神變幻術或高超出衆的才藝與衆不同，這些人不算是理想人物，也不值得人家的崇仰與尊敬。一個有着圓滿的人格和究竟品德的人，自然沉默地守着自己的本分，和平常人沒有兩樣的去行他自己的道理，這樣悄悄地耐心地修道，不驕不亢，他的行為有一天達到理想的境界，那才是理想中的人物，是我們做人應當引以為模範的一種人。佛教教主釋迦牟尼成道以來對衆生說法，決不以深遠理論或苦行奇事惑衆，惟以簡明切實的方法，教人易行的中道，務使聞法的人，都能隨分隨力，去惡進德，以日淨其心，便是學佛修善的法門了。

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八、閒時喫緊，忙裏悠閒。

天地寂然不動，而氣機無息少停；日月晝夜奔馳，而貞明萬古不易。故君子閒時要有喫緊的心思，忙處要有悠閒的趣味。

註：

「寂然」寂寞，肅靜，沒有聲息。「氣機」氣是天地陰陽的氣，機是活動，氣機二字，卽是天地的活動。「奔馳」奔跑之意。「貞明」貞是貞操，堅固而始終不渝，明是光明，貞明二字指日月光明亘古不變之意。「閒時」暇時也，卽閑散無事的時候。「喫緊」喫是喫驚，緊是緊急，或火急不待之意。「悠閒」有餘暇，悠然自在。「趣味」興緻也，趣向之意。

講：

東洋與西洋的思想有種種不同的地方，尤其對天地自然活動的看法。西洋人說神是造天地萬物人類的，又說利用自然的潛力，以科技去征服自然。東方人認為天地是養育我們的父母，天地的道理往往與人的道理相吻合。如蘇東坡詩云：「溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身。」對溪聲山色，以為是釋迦牟尼的現身，此微妙的自然真理深印人心。中庸上說得好，「誠是天上道，亦為人之道。」可見天道與人道一脈相通，現在我再來講「靜中之動」。

所謂天地，是寂然肅敬，天長而高，地寬而廣，一點沒有活動，而實在的乾坤氣象是在不停運行着，隨着光陰的隙行，如同白駒似的奔馳，今天是夏的氣象，不多時已挑起秋風。這些是不變化的變化，不動中的動，可是日月的光明永遠存在着，這又是「動中的靜」了。

有這動中靜，靜中動，反應於人心之上，人感到靜中的動，如同感到動中的靜一樣。空暇的時候，應於靜時持有常動的心念，卽「閒時要有喫緊的心思」。喫緊是任何場所時間都能應付，日常不得不有這樣的準備，這是君子的行為。所以這平常喫緊的心是要時時存着的，譬喻一家人平日沒有一點小心火燭的心思，一旦火燒房子，才急忙說，「那是火災」！趕着去買滅火器，已經太遲了。應該早就買回來，一到危難時可以拿出來應用，火禍就免了。無事常存有事心，還要加上平常心，「未雨綢繆」，可以應付非常的事而悠然綽有餘裕。石天基這人說，獅子捕兎子，不用九牛二虎之力便可成功。但要捕大象，就須在平常注意，臨時對象那樣大敵，就不存一絲一毫害怕的心，而能安心捕到。由此可知平時的準備，非常時才有用處。

至於人的非常時，到底是怎麼一回事？這講的是死的事，死是人的非常時，所以應在平常有死的覺悟等無常來到，就不會有所恐懼。關山國師曾說，「我這裏無生死」，應這樣的看破，生與死是沒有區別的。盤珪禪師將要死時，弟子們皆請遺偈以辭世。「老僧住世七十三，度化四十四年，前後半生每天教你們的道理，皆為遺偈，此外不必別的遺偈了。」這是禪僧的話。其他聖僧臨終對人辭世也是一樣，所謂「昨日發句，今日辭世，今日發句，明日辭世。」卽是平常發句悉是辭世。

統上來看，暇時過暇時生活，忙時沒有悠靜的習性，却全賴平時的修養與覺悟。在非常時不可光講非常時，這非常時的覺悟卽由於平常的準備。天地自然的成謝，是靜中有動，也是動中有靜：而我等應在悠閒時有喫緊的覺悟。由此可見這是教人在忙處應有悠閒的趣味，便能體會到人生的真諦了。

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九、靜中觀心，真妄畢見。

夜深人靜獨坐觀心，始覺妄窮而真獨露，每於此中得大機趣；既覺真現而妄難逃，又於此中得大慚忸。

註：

「觀心」反省，觀察自己的心。「妄」妄念，妄生煩惱之意。「窮」盡也。「真」本心不被煩惱染污，卽本來的良心。「大機趣」澈底覺悟的機運和情趣。「大慚忸」羞恥之心，很大的忸怩與慚愧。

講：

晝間不停活動，靜不下來。到了夜晚，四鄰無人，萬籟俱寂，沒有半點聲音的時候，獨坐孤燈下，把自己的心深深按下來看。這時，時常在騷動的心一下子靜下來，就可發掘那心靈之泉。恰如濁污的桶水，如把它攪動，那水是決不會澄清的，但如把它放靜，過些時候，濁污自然就漸漸沉底。孟子說「夜氣存養」，夜氣是深夜的氣，彼時外界接觸少，本心卽真心就慢慢顯露，這是一種修養的功夫，夜深人靜，獨坐觀心！

旣消除了外物妄心，就現出真來。真與妄是相對的。「大乘起信論」很詳細地說明真是真如，所謂真如是我心的本體，這真實如常的心的本體，叫做本覺。本覺是說，本來自性清淨，從本來就覺，無一點曇心的本體。我們如持這我心的本體，就得到了寂樂。反之，心忽然現出曇來，動起了你我的差別，那就是你不好，我好；你可愛，他可憎的迷妄、煩惱，把真如的我心抛棄了。故此，一失真便現出妄，而妄到極就現出真，是循環的人生！「大乘起信論」把順序分明記得十分詳細，其中比喻，真如本覺，光明如鏡，澄清似水，因被無明煩惱的風吹動，才起了微波，這波又被吹成大波，大波再經一再的吹襲波波相逐，而成狂瀾怒濤。這是說我們的心向迷的順序而行，無明動真如，然後生妄心，妄心無明相應而生妄境界。

又如夜行的人，因趕夜路跑得很快，也就不覺得什麼。如果心中起了一點寂寞凄涼氣氛，這氣氛就會引起恐佈。恐佈一起，鬼怪精靈隨之而至，就嚇得逃無可逃了，以後再一看，才知那根本不是什麼幽靈，而是枯尾花。這樣知道了以後就能表露出真來，這叫做始覺。這始覺中最初是凡夫覺得「這不是幽靈而是枯尾花」。想是這樣想，還擔心着會跳出其他的幽靈來，其實幽靈是不會出現的，心裏這樣想，就覺得又進了一段了，這叫做相似覺。殘留恐怖的心，變而為無，就開了另一種的覺，叫隨分覺。但是還有殘留「凄涼」恐怖的心，說不知幽靈會否出來，從此說不定又成了迷。直到無這凄涼的心如同開始夜行時什麼也不覺得一樣，這叫始覺，與本覺成為一體這叫做究覺竟，卽使本不二。這樣，妄盡歸於始，一點也無翳（曇）。如對明鏡，花映出花，鳥映出鳥，心的反映亦復如是不被曇遮，就能大開境地運用自在，這是說得到大機趣，但要行到這地步是很難的事。

本心雖已現出，但妄想難去，這就是「卽覺真現而妄難逃」。佛教說的妄想分做兩種，叫做見愁，思惑，見惑是知識上的惑，卽是理。飲酒是惡事，誰都知道，但偏有些醉鬼不知，或實在頭腦愚拙的人也不知，這是見惑。譬如知道了喝酒不好，要「停止」或「不停止」，感情上難以決斷，這叫做思惑。人生如夢，思惑難斷。佛教「見惑頓斷如破石」，思惑「如同斬斷藕絲」。藕絲極細，不易切斷。真現而覺妄難逃，有大慚忸是知恥，就是感到很大的恥辱。

為什麼要露出本心？是要現出自己本心而有恥的氣氛，這起恥才是人間向上的第一步。世上人雖為惡不知是惡，雖知罪還要犯罪，沒有想到自己「啊，做惡了！」那太可憐。能自知罪惡警醒的，才是非常。遺教經中說：「慚愧是服於諸莊嚴最為第一。」恥是粧飾中最好的飾物。在此不能不想到的是，此恥心何從而起？應知心是真如本體，悟的當體，心應當如同鏡的光明。但光明的東西常被翳遮上，這是要留心的事。「水若無波則自定，鏡未被翳則自明。」故心不可不清，去其混污自必現出清來。外界的誘惑是翳，內心的妄想是錆，去其翳，除其錆，就現出本心。「啊，做惡了，不該如此做的！」這樣的慚恥心，實是晶瑩綺麗的本心，大機趣的自在境涯。以種種來戟指其本心，終得大慚忸，得此大慚，如夢醒覺真，悟何者為是，何者不是，慾望不能束縛，煩惱袪除，心情自然就喜悅不勝了。

翳-音意。

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一〇、得意須早回頭，拂心莫便放手。

恩裡由來生害，故快意時須早回首；敗後或反成功，故拂心處莫便放手。

註：

「恩裏」蒙到恩惠中之意，卽是受到君子或主人的恩寵，而得意揚揚。「由來」本來，從來，原來。「快意時」得意時也。「回首」卽回頭注意前後左右。「敗後」失敗了以後。「拂心」不能依所想而行事。「放手」把手放下，事卽中止。放，停止也，禪語說「放下著」。

講：

由主管上級蒙受了種種恩寵，揚揚自得地自我陶醉，大都不顧慮有什麼可能發生的災難，等到遭遇了災難，就一蹶而不振，失敗倒臺了。所以我人生於這個社會的時代，早回頭自省不為禍殃所侵。要事先豫防，不要等到事後追悔。其次是更不可因事情稍有失敗，就灰心洩氣。語云：「失敗是成功之母」。我人必須具備百折不撓的精神向前勇猛邁進。然後才能到達真正成功之域。所以不要因為挫折就中止努力，這樣的話任何事也不會成就。應當鼓足勇氣，對於所做的事，不論怎樣不遂心也不放鬆，也不罷手，抱定了恆心毅力去做，必定能收非常美滿的效果。也就是說，能夠在艱難困苦中奮鬪，才能得到偉大的成功！

總而言之，得意時自己能誇張就會生災害；失意時要有魄力，向目的地加倍努力。這樣，總有成功的時候，而未來的勝利與輝煌的前途才可以實現！

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