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[2] 一份會訊一份問候－－恭賀大家新春如意
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人文心靈＆人文臺灣   /   人文理念&人文中國   張貼者：going99，張貼日期：2003/12/6，21KB <br> 人文宇宙中華聖教會標章   人文關懷&人文世界   /   人文嚮往&人文宇宙 

人　文　教　會　通　 訊

.

人　文　 宇　 宙　 天　 地　 一　心

第二期【中華民國九十七年二月十日】

敬愛的讀者：

這一份通訊是本會經由電子網路所贈閱的刊物，它的主要內容是以本會的各項文化活動為編撰題材。目的在促進社會大眾對人文價值的正確認知暨人道關懷的心得分享。

通過這份刊物希望達到溝通連繫您我的心靈，同時藉它煥發出至性真情者的光和熱，使能照亮人間，溫潤我們的世界。

今天是農曆新春大年初四，除要向各位拜年外，也要祝福每一位讀者，在新的一年裡，都能百尺竿頭，更進一步。

人文宇宙中華聖教會　敬啟

本期要目：

人文論壇　做一個真正選賢與能的「國家主人」　

紀念先師　鄺錦倫教授撰〈牟宗三先生《名家與荀子》提要〉

臺北孔廟　儒家人文教的中心思想與信念

離中書院　「生命的學問讀書會」始業座談會記要

中正廣場　中國民歌教唱：每週日下午三時至六時

好書推介　周群振教授著《十載感思與存想－－衰世危行亦危言》

書畫展覽　楊德英女士驚鴻書畫展

【人文論壇】

做一個真正選賢與能的「國家主人」　　　

　　

　　古云：「先知覺後知，先覺覺後覺。」先知先覺也可以獨善其身，不必過問天下事務，甚至有很多先知先覺自私自利，帶著錢財家人遠走海外，從此過著無憂無慮的幸福生活。誰說先知先覺一定要去覺後知、覺後覺呢？這裡，還是看一個人「道德責任感」的強弱，能表現得出來多少而已。

　　人格的高低，不在聰明知覺有多敏銳，而在能否盡一己之道德責任。故先知先覺並不是最可貴的，最可貴的還是在那個「覺」後知、「覺」後覺的那個「去覺」的行動，盡他所能去覺人，使人知、使人覺。這個盡所能去覺人才是道德實踐。以此而言，先知先覺只能說是智者，而不能說是仁者。仁不仁？是從感通、潤物上說。我們看子貢推崇孔子的話說：「學不厭，知也；教不倦，仁也。」政治事務，也是基於「親親而仁民，仁民而愛物」的道德責任向外一層的推擴。你看到兄弟姐妹互相對罵，你會抱持一個獨善其身的心理，不聞不問但求耳根子清淨？你會這樣嗎？大概不會。為什麼？不忍心看到自己的兄弟姐妹互相罵來罵去。所以怎麼辦呢？再忙再累，也要盡量想辦法去化解啊，而不會置身事外，一副事不關己的態度。同樣的道理，國事亦猶家事，只是向外推擴一層；再推就是天下事；再推就及於天地萬物。儒家的精神本來就是以天地萬物為一體的，連屬家國天下為一體。當然，工夫不到也不能勉強，學力不足、願力不夠都會限制我們的道德實踐，從這裡看，道德良知雖是人先天本有，但能不能充分的表現出來呢？則又要視後天每個人自己的修為而定。明此，可知聖凡之別，賢賢賤不肖之分，都從後天的修為這裡說。

   民主時代，表面上雖說是人民當家做主，但是國家政權卻總被野心政客所宰制、所操弄、所把持，為了穩固自己的統治地位，不惜挑撥離間分化族群，製造社會對立；動輒以打擊政敵為能事，醜化對手，而無所不用其極。那怕已到百業蕭條，民生凋敝的地步，也依然故我，視若無睹。我們一個普通的老百姓看在眼裡，憂在心裡，也只能啞巴吃黃蓮無可奈何，誰叫我們將政權交到這些個人渣、敗類的手上呢？可是，難道我們就只有坐在家中自唉自怨的份嗎？既然國家是屬於全體人民的，我們能不能自立自強，自己教育自己做一個明辨忠奸善惡，做一個真正選賢與能的「國家主人」？能不能永遠不要再被惡僕騎在頭上，看惡僕的嘴臉，受惡僕的窩囊氣呢？！國家的主人們哪，不要再昏睡了，快快醒過來呀！ 

人文宇宙中華聖教會　敬啟

【紀念先師】 

牟宗三先生《名家與荀子》提要

 

鄺錦倫教授編述

東海大學哲學系


　　關於《名家與荀子》，先生自序曰：此書中各篇皆舊作。《荀學大略》于民國四十二年出版，為一獨立的小冊。關于《公孫龍子》諸篇則曾于民國五十二年發表于《民主評論》雜誌，關于惠施者則曾于民國五十六年發表于香港大學《東方文化》。今輯于一起名曰《名家與荀子》。而將名家與荀子連在一起，旨在明中國文化發展中重智之一面，井明先秦名家通過《墨辯》而至荀子乃為一系相承之邏輯心靈之發展，此後斷絕而無繼起之相續為可惜。 （註）

　　1.名家所講論的是「名理」，此不同於道家的「玄理」與儒家的「性理」。於名家中，公孫龍之名理是「邏輯域」，其思理是向往「存有」；而惠施之名理是傾向于「辯證域」，其思理是向往「變」而至「合同異」之一體。故惠施之名理易消融于莊子之玄理，而公孫龍則獨闢一境，此在中國為特殊，故其理境不易消化，因而流于枯萎也。（14）然惠施之談合同異是名理地談，亦是客觀地談；而莊子則進一步，是玄理地談，亦是主觀修證地談。莊子之心靈固根本不同于惠施，但惠施之名理確可啟發莊子之玄理。名理與玄理之間有相當之距離。吾人尚不能完全以莊子玄理之合同異解惠施名理之合同異也。名理之合同異，最後還是有同有異。其所合者至多是相對的小同異。絕對的同與絕對的異仍不能泯滅也。（17~18）名理是形式地談，純理地談；玄理則是主觀修證地談，具體地談。莊子雖惜乎惠施，而不能不受其啟發。名理之辨是智者之初步開擴（開拓理境），玄理之證則是達者之進一步的圓融。然而莊子只向「泯除差別顯渾一」趨，不能成就差別相，猶未至乎「聖人明乎定分」之境也。此道家玄理之所以終于一間未達也。（13）而積極之名理家，如公孫龍及《墨辯》，皆必定彼此，明是非。（14）


　　惠施之思理，可以「合同異」名之；公孫龍之思理，可以「離堅白」名之。（26）但若因此將〈天下篇〉所載怪說二十一條區分為「合同異」與「離堅白」二組，此種分法亦只似乎大體有此傾向，井不能確定其盡然，亦不能確定其必然。（28）故在疏解上，可解者解，不可解者置之。不可強解，不可曲說。因原句本有根本不表意者，或雖有表意，而說者本人即不清楚，或有錯覺。（29）


　　就「合同異」說，其中之語句可是「詭辭」，但不是「詭辯」；皆可以只是抒意語句，或明理語句，井非經驗的述事語句，或指物語句。（31）二十一條之語句之可解不可解，可解者可通不可誦，可通者可通至何程度始可謂為屬于合同異，此必須有一理解之線索，不可冒然視其表面之顛倒即認為是合同異也。（33）依先生之疏解，除「郢有天下」和「龜長于蛇」兩句外，其餘皆不足以明合同異也。以往一切向合同異一路所作之解析無一而可成義理。故而「合同異」一組之怪說不必想與（予）以合理之解析，留其為怪說姿態可矣。（42~43）從此亦可得一理解合同異之消息，即合同異必從破除一切對待限制所成之差別相而顯。然此種種對待之差別相皆是因比較而顯的屬於關係之虛概念（甚至同異亦是屬于關係之虛概念），故合同異只能在破除虛概念上顯，而不能在存在之經驗對象之特殊內容上施以隨便之顛倒而顯。（42）


　　「離堅白」則是公孫龍之主張，大意是「堅」與「白」不相盈而相外，是兩個獨立之概念，可以相離而自存自有，各有其獨立之自性。二十一條怪說中有與此思理相類者，可約束之于一起而成為一組，名曰「離堅白」組。（43）合同異組中之怪說大體終于為怪說，而離堅白組中之怪說則可井不為怪也。此見合同異井非易解，其恰當而最成熟之發展，則在莊子之玄理。至於離堅白組，則較合同異組為可理解，此中思理為公孫龍之所獨著。（66）

　　2.於公孫龍之名理，先生原只疏解其〈名實論〉、〈白馬論〉、〈通變論〉和〈堅白論〉四篇。所以獨缺〈指物論〉，因此篇難得的解。但今於《名家與荀子》之序文中，又於《中國哲學十九講》之第十講中，先生已對〈指物論〉篇有一綜括的解說，可以補足之。


　　名家之本質的意義實在其為純名理之談也。由現實之因緣解放而為一般化抽象化之名實問題，純名理地談之，不為政教方面之名實所限，此則更顯「理智之俊逸」。公孫龍之〈名實論〉即名家名理意義之名實之典型也。（93）及至「白馬非馬」之辯，此中真正問題乃在「是」字與「非」字之意義。（101~102）於此，「白馬非馬」一主斷本身井無若何邏輯之意義與價值，惟公孫龍可以藉此而抒發新義。其所藉此而抒發者，乃在由此可以使吾人知：(1) 別名與共名、或個體名與類名、或個體與共相之不同；(2) 「非」字之特殊意義；(3) 對于「概念之存有」有一存有論的洞見。（115）


　　由〈白馬論〉可有兩方面的發展：(1) 由是非兩字各具有不同的意義一點，它向〈通變論〉發展，在那裏，公孫龍討論類的別異問題，與「積類與其所包含的分子」之關係問題。(2) 由概念自性的存有，它向〈堅白論〉發展，在那裏，公孫龍接觸了認識論與存有論的問題。前一支的發展是邏輯，後一支的發展是哲學。（124）


　　由〈堅白論〉，可得共相自存義，或一般言之，概念自存義，即每一概念皆有一獨立自存之意義，皆是一獨立之自存體，亦即所謂潜存體。此義自甚精。此中含有一種凌空地對于「存有」之洞見，此是公孫龍思理之特別處，此是一種抽象思考之心態。（183）其存有論之離藏義似是客觀主義與實在論。「概念自存」之概念，無論是唯名的，或是實有的，似皆與「堅白不相盈」之主張無關。其存有論之離藏甚有精義，而「堅白石二」之主張則只是詭辯。墨辯派能否定其「堅白石二」之主張，但不必能否定其存有論之離藏義。〈堅白論〉篇提出井函有許多觀念，而此等觀念間之邏輯關係，歸結如何，則未能深入辨明。「白馬非馬」之辨，「堅白石二」之辨，其價值不在此兩主斷本身，乃在由之可以引發出許多邏輯真理以及認識論與存有論之問題。（188~189）


　　〈指物論〉篇則旨在申說「指」與「物」之認識論的和存有論的關係。全文不過說三句：（一）物莫非指；（二）指與物（物指）非指；（三）指是指，物是物，各自離而獨成一存有也。（序）

　　3.先生對荀學之疏釋，在表述其學術之大略與精神之大端。(193)荀子實具有邏輯之心靈，其思路實與西方重智系統相接近，而非中國正宗之重仁系統也。(193)惟荀子誠樸篤實人也。知統類，一制度，隆禮義而殺詩書，充實飽滿，莊嚴隆重，盡人生宇宙皆攝而統治于一大理性系統中，此其分量之重，廣被之遠，非彼荀子誠樸篤實者不能言，非彼天資特高者不能行。惟荀子之廣度必轉而繫屬于孔孟之深度，斯可矣。否則弊亦不可言。(215)


　　(1)荀子有客觀精神（雖其學不足以極成之）。(203)此處所言客觀精神只是客觀精神本身，至於如何轉至近代意義的客觀精神，則須別講。(204)孔、孟所彰著者是「仁者人也」一路，荀子所特別表現的是客觀精神。若忽略「仁者人也」一路，一切精神皆無本。蓋此路為道德人格乃至個人人格價值之根據。忽略客觀精神，一切精神皆無光彩，皆不能豐沛而有力。而忽略絕對精神，則一切精神亦不能有歸宿。(210)荀子表現客觀精神之禮義之統，以於本源不透，故成外在的，平面的。此亦不夠。而其所表說之禮義之統以成組織又只為自上而下之道德形式，尚未進至近代化之國家形式，此本為中國文化在以往發展中於此方面所表現之共同形式，不獨荀子一人為然。(210-211)荀子之客觀精神固為孟子所不及，然客觀精神必以絕對精神（天地精神）為本，而後其內在之絕對價值方不毀。若如荀子所說，則只是對治之功利價值，其所顯示之客觀精神必將因法家而毀滅。(218)


　　(2)荀子只言人道以治天，而天卻無所謂道。即有道，亦只自然之道。荀子之天非宗教的，非形而上的，亦非藝術的，乃自然的。此天是負面的。天生人成，自天生方面言，皆是被治的，皆是負面的。此無可云善也。自人成方面言，皆是能治的，正面的。此方可說是善。而其所以善則在客觀的、外在的禮義法度。(214)禮義法度即義道之客觀化。因義道之客觀化而客觀精神亦隨之而生。(218)每一價值判斷是一義，是一憲。義義而貫之，憲憲而連之，是謂禮義之統。(219)一切天生者皆落于此統中而得其道。離卻此道，萬事自身無所謂道。故全宇宙攝於人之「行為系統」中，推其極，人之道亦即天之道也。然而在荀子，則不可說與天地合德，與日月合明。以天地俱為被治之負面，而非正面之能治者也。(220)


　　(3)荀子所言之「性」亦是負面的、被治的，乃人欲之私與自然現象也。(222)故「聖人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度。」（《性惡篇》）荀子于動物性處翻上來而以心治性。但荀子於心只認識其思辨之用，故其心是「認識的心」，非道德的心。此乃以智識心，不以仁識心也。此智心以清明的思辨認識為主。荀子《解蔽篇》即在解人之蔽以恢復其清明之智心。(224)以仁識心，表現道德主體，使人成為道德的存在。以智識心，表現思想主體（或知性主體），使人成為理智的存在。(225)荀子之學，從主體方面說，是理智的理性主義；從客體方面說，是外在的或實在論的理性主義，而終不易至真正的道德的理想主義。(226)禮義之統雖是道德的，而其外在之底子卻是自然主義的。落于自然主義，其歸必至泯價值而馴至亦無禮義可言矣。其一轉手而為李斯、韓非，豈無故哉？(226-227)荀子隆禮義而反性善，其歸也必至不能隆也。而「天生人成」亦無根而不可能矣。(228)然則性惡之說，豈可輕言乎？不可不慎也。(227)


　　(4)荀子之言「君」（天子）乃以理定，不以氣定也。荀子心目中之君實只是一個道，是就天之所以為天之本質而立一個純理念。道不可少，君亦不可少。道為永恆之常數，君為時間中之常數，在其未表現為憲法形態，未至為民主政治形態，則必直接以君為媒介。道之此種形態表現，名曰直接形態，而憲法形態或民主形態，則名曰間接形態。而直接形態落下未必為「君主專制形態」，間接形態必為「民主政治形態」。荀子所論者猶屬直接形態。(230-231)


　　(5)荀子言名，賅典章制度之名而言之，即示其心靈之網羅萬有，綜綰百代，兼攝自然與人事，而出之以正名之態度，則在名之指導下，一切皆為一「客體之有」，而其心靈即為一「理智的認識之心也」。(255)一切典章制度之名，足以綱維人群而為言行之模型者，皆為歷史文化之累積而演成，亦即皆在實踐中而成定型也。(254)此就人事言。若就自然言，則名之所以成在指示自然事實（萬物與人）之理也。(255)戰國名家，雖非全無意義，然大體非能進于名理之實者。以邏輯本質衡之，荀子實具邏輯之心靈，而詭辯之名家不與焉。(259)正名當分兩層：(一)知性範圍內，(二)越乎知性之實踐理性（即精神發展）範圍內。荀子所作者，屬第一層也。荀子之為特出，非謂其于名數之學有若何之成就，乃謂其心靈與路數乃根本為名數的也。(266)無知性活動之積極建構性，不能語于形上的心之充實；無形上的心以為本，則知性之成就不能有最後之歸宿。此所謂孟荀之相反相成之綜和也。(267)

註：見《名家與荀子》（台北：學生書局，1979）序。本文多輯錄先生之語而成篇。為行文方便，但於文中註明頁碼，而引號則一概省略。

 

【臺北孔廟】儒家人文教的中心思想與信念

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臺 北 孔 廟 人 文 講 會

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九十七年 春季新班 即日起接受報名，三月二日正式上課！　　

 

　　東方以儒、釋、道三教為主流，數千年來主導影響著炎黃華胄的人生觀、宇宙觀，而其中又以儒家學問為主流中的主流，實際支配著中華民族的歷史文化，乃至歷朝歷代的人文典章制度的制訂。支配影響西方人心靈乃至歷史文化的宗教主要是基督教。現在中華民族的問題，也是東西方民族文化之間，最內部的心靈問題，（儒、釋、道三教的融合現在已經不是問題了）現在起我們要面對的問題，將會是儒家與基督教的融貫與匯通，而唯有當東西方民族通過心靈上，或說在歷史文化以及宗教信仰的種種理念上的真實契合，世界全人類，各民族間的文化才能有永久的和平與長遠的合作以及發展的可能。

　　儒家過去沒有以西方形式的宗教相出現，今後也不會發展成西方宗教相的宗教形式，但是我們為什麼常說儒家也是儒教？因為儒家有儒家式的教化，人文化成就是儒家數千年來深入於人心的一種教化形式，譬如我們常說的五倫之教：父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。這些就是儒家自孔子孟子以來，參贊天地、化育萬民的內容，這種人文化成的形態，我們稱之為「人文教」，它是沒有宗教相的一種教化之教，這種種人文教化有形無形啟導化育著炎黃子孫，並成為我們內心自覺或不自覺的為人處事的原理與原則，中庸云：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」什麼是「修道之謂教」？志於道，志於學，自覺去修明，自覺去學習這種種為人處事的「原理原則」，就是「教」。自古以來，中國文化之中首先重視的就是子女的教育，學「做人」，成為教育中最主要的骨幹。所以中國文化是一種重視成德的文化，人人都希望自己的子女做君子，不要做小人，要成龍成鳳，不要成為獐頭鼠目的牛鬼蛇神。這就是儒家君子成德之教中，數千年來最核心的價值。要做君子，不要做小人，也即是「人文教化」最終目的的具體彰顯。

　　我們看到今天立委投票的結果，這不也充分反映出執政黨為政不能以「德」，所以失去人心、失掉人民支持的最好佐證？子曰：「己身不正，雖令不從。」今後相信不論誰在位，勢必都得要重新好好地讀一讀孔老夫子留給我們的金玉良言。儒家人文教的全部內容，就是本於孔老夫子這些有智慧的話語裡開出來的。如何能將這些能啟發人們道德意識的種種的智慧，教給我們的民眾，使之自本自根自覺自明，並且自動自發地修德明道，做一個君子仁者，這也就是我們「人文宇宙中華聖教會」成立的宗旨所在。誰說中華民族是一個沒有教養的民族，是一個沒有信仰的民族呢？這不就是我們數千年來的中心思想所在，而這中心思想不也就是我們為人處事一貫地信仰與信念嗎？ (97.01.12)

【四書義理講習班】 自九十七年度起上課時間已有更動，同學報名時請留意！

1. 上課地點：臺北市孔子廟 / 大同區大龍街275號。
2. 上課時間：三月二日起 / 每週日上午九時至十二時 
3. 修業時程：一年 / 春季班三月至六月，秋季班九月至十二月。
4. 報名資格：不限。

  • 學費全免，書籍文具自備。  
  • 連續上課兩期之同學，可獲頒孔廟年度榮譽結業證書。

交通方式：搭乘捷運淡水線於圓山站下車，步行約五分鐘。

報名電話：臺北市孔廟管理委員會  (02) 25923934~15  呂小姐

臺北孔廟全球資訊網：http://www.ct.taipei.gov.tw/，欲知詳情請上網查詢。

【離中書院】
 
「生 命 的 學 問 讀 書 會」
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始業座談會記要
 
 
 
出席：陳仁維，林章生，陳朝輝，賀華初，郭欣懿，黃詩唐夫婦。
請假：郭熙光，沈其敏，李岡山，歐陽方。
 
陳仁維報告：若是孔廟園區內之施工作成決定，要暫停開放到明年的八月底，這段期間同學上課可以到大同區公所免費提供的場地；還有保安宮後方的里民活動中心，也可以參考。

對曰：我曾對高小姐電話中表示，下一期想改在週日上午上課。高小姐表示：「週日目前教室有空，但管委會尚未決定是否要因應施工上的需要，暫時停止園區內的各項教學活動，等確定後看怎麼樣會再知會。」所以說，我們可以等到二月中旬，看孔廟方面決定採取什麼做法後，再來討論下一期課程如何進行不遲。上課地點應該不是問題，我也可以向鵝湖人文書院洽借場地，只是距離孔廟稍遠一些，若到時要換地方，陳仁維提議的大同區公所樓上可以優先考慮。
 
郭欣懿問：以前讀《生命的學問》，看到裡面一段講到明太祖朱元璋禁演孔子戲，不知是什麼原故？
 
對曰：那是為了表示對聖人的尊敬。聖人是天地之間最高貴的人格，足以與天地並立，明太祖禁演孔子戲，即是出於對聖人致以最高度尊崇的用心，意在告知天下：聖人德崇望尊無與倫比，豈是一般凡夫俗子任意可以模仿得來的？強欲模仿不倫不類，那裡是尊敬聖人之道，畫虎不成反類犬，對聖人豈只褻瀆不敬而已，根本是貽誤天下蒼生，貽誤天下子弟。

　　今之知識份子憑其淺慧小識平看一切，自己胸無點墨，不學無術，卻狂妄悖逆，將聖人視同如己一般之庸人看待，經云：「君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」 （季氏08）讀此語，可知狎聖人之言者，率皆小人之輩，小人何足與論聖人之道乎。民國初年，士品猥雜，學風敗壞，知識份子公開倡演聖人戲，實意在詆毀聖人，進有狂言打倒孔家店者，或有主張全盤西化者。時至今日，社會亂象頻仍不知何所止，人心惶惑不知何所措，追根詰柢，不知尊重傳統文化，而漠視古聖先賢生命的學問尤其是最主要的原因。這是我們所以要介紹同學讀牟先生《生命的學問》，原因即此。

　　生命的學問自孔孟以來，即已開啟，到宋明儒家為第二個高峰期，近三百年來學絕道喪，慧命為之斬絕。當前全國各級學校猶只知重視專門知識的教授，傳統文化成德之教，即代表論孟學庸智慧之中國文化基本教材，在校園中只是聊備一格，空具形式意義，數十年來之主政者，每下愈況，根本就無人真能實質的了解其重要性。此何以故民國建立九十多年，民主政治猶走不上正軌；科學知識到如今也只是移植，而不能在國人的心中自本自根生發成長。社會上呢？奢靡風氣浮華相尚，有志於爭取大位者，兩眼只一味注目於經濟民生的改善，但只求滿足國人物質私欲之所好，以經濟指數為國家進步的唯一數據。而不肖不及者，又只一味意氣用事，但只醉心於政治上的逞強鬥狠，對人民生活的日趨困苦，走投無路而失業而自殺的，全然無動於衷視如不見，完全不思解決對策，反以模糊焦點，轉移話題為能事，三天兩頭，挑撥族群矛盾，激化選情，一心只在乎怎麼樣能騙到選票。

　　種種的這些問題，癥結到底出在那裡？怎麼樣有可能從根本去解決這些問題呢？這其實就是牟先生所以鄭重提出「重開生命的學問」的用心之大端。
 
林章生問：以前很少接觸過這方面的學問，如同現代大多數人一樣，如果沒有讀過聖賢書，沒有道德的自覺，那現代人的道德表現能不能說是一個有道德的行為呢？
 
對曰：道德自覺是判斷一個行為是不是「道德的」的前提。如果沒有道德自覺，像兒童一般模仿大人師長的行為，或者像一般人跟隨社會風氣或是效法時俗的行為，也都不可以算是真正的道德行為，即使表面上看起來像一個善行，譬如捐獻金錢興學做善事，奉獻心力給慈善團體當義工，開設醫院助貧醫病等等，嚴格來講，這些都只是符合道德的行為，而不是出於道德的行為。孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」 （離婁下19） ，由仁義行與行仁義，兩者表面上看起來差不多，但在本質上是極不相同的。由仁義行，就是出於「道德自覺」之行動，而行仁義則只是一味順時隨俗而已，他的行動並不是真正因為道德自覺而有的行動。所以行仁義，不能算是一個有道德價值的行為。明此可知道德自覺是一個行為是否有道德價值的必要條件。一般人如果不明白此層道理，所表現出來的行為，也通常都是出於不自覺而行，也即順時隨俗而已，因為一般人把握不住道德行為之所以是道德行為的要領，這是何以故古人重視德育，今人矇昧不覺，以為有知識有才能即是高人一等，殊不知自己的思行云為其實已與禽獸相去不遠矣。
 
樊克偉　筆于石牌離中書院96.12.28
 
 

【中正廣場】

 

中  國  民  歌  教  唱 

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中  正  紀  念  堂  大  中  至  正  廣  場

你還在拿麥克風蹲在屋子裡唱歌嗎？太遜了吧！

那是草莓一族靡靡之音的唱法，民歌不是這樣唱的。

走出戶外來見識見識吧，看看什麼叫做－－大漢天聲！

 

[九十六年十二月十五日起／曲目一]

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中　華　民　國　頌
 
青海的草原一眼看不完。
喜瑪拉雅山峰峰相連到天邊。
古聖和先賢在這裡建家園，
風吹雨打中聳立五千年。

中華民國！中華民國！
經得起考驗，
只要黃河長江的水不斷，
中華民國！中華民國！
千秋萬世直到永遠…… 

 

[曲目二]

我們擁有個名字叫「中國」

 

一把黃土塑成千萬個你我，
靜脈是長城，動脈是黃河；
五千年的文化是生生不息的脈搏，
提醒你，提醒我，
我們擁有個名字叫中國。

再大的風雨我們都見過，
再苦的逆境我們同熬過；

就是民族的氣節，
就是泱泱的氣節，
從來沒變過；

手牽手，什麼也別說，
哪怕沉默都是歌，
因為我們擁有一個名字叫中國！
 

 

      1. 國家 & 我是中國人
      2. 中華之愛 & 愛在沸騰
      3. 龍的傳人 & 古月照今塵
      4. 千秋萬世 & 躍馬中原
      5. 出塞曲 & 黃河願.[]

　

　樊 克 偉

　28200248

■每週日上午九時至十二時，假臺北孔廟講授四書義理，地址：北市大龍街275號。

■每週日下午三時至六時，假中正紀念堂大中至正廣場教授中國民歌。（遇雨暫停）

 

 

網路城邦【 中國 】人文宇宙

炎黃華胄志士仁人盍興乎來

孔子紀元二五五八年：中華民國九十七年元月一日

【好書推介】周群掁先生著

周群振先生，原名周群，以軍中任官改今名，湖南湘鄉人，一九二三年生。素好中國儒家思想之鑽研，從遊哲學大師牟宗三先生。歷任初、高中教師，私立崑山工專講師，省立臺南師院副教授、教授。著作有：《人生理想與文化》（商務書局）；《儒學探源》（鵝湖出版社）；《荀子思想研究》（文津出版社）；一九九０年退休至今十八、九年間，又先後完成《論語章句分類義釋》（鵝湖月刊社）及《儒學義理通詮》與本書（均由學生書局發行），三書合約百四十萬言。

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 十　載　感　思　與　存　想

－－　衰　世　危　行　亦　危　言

目　次

甲編：我所感知於「唯物主義意識流」的汎濫

壹、軔言：綜敘為學始末

貳、人生哲學之二門－－唯心與唯物

參、儒學關於歷史與當今勢運之開濟

肆、儒家心、身位階之衡定－－讀楊著《儒家身體觀》書後芻議

伍、儒家圓教與海德格存有論思想之對勘

　　－－評謝大寧教授《儒家圓教底再詮釋》

陸、與林安梧教授關於「內聖外王」問題的探討

柒、再讀林安梧教授關於「後新儒學……」諸般概念之商榷

乙編：正理平議與觀行記實

壹、道德主體與道德實踐－－關於人文歷史、社會根源義理之探討

貳、與友人書－－關於「康德哲學」淺識

參、從《生命的學問》一書覘－－牟宗三先生的儒學志業與時代關懷

肆、孔子中心思想管窺

　　－－《論語》經旨通貫古今人類生命精神之義用述略

伍、生命的轉機－－從游牟師憶往

陸、關於時代病癥的省思與證見

柒、儒佛同異辨略－－七古歌行四疊

附錄

現代春秋、歷史見證－－奮聲吟二篇

  • 臺灣學生書局出版
  • 郵政劃撥：０００２４６６８號
  • 電話：(02) 2363-4156
  • 平裝新台幣三四０元；精裝四二０元。

【書畫展覽】

楊 德 英 女 士 驚 鴻 書 畫 展

 

  • 台中市文化中心　(04-2372-7311)

時間：九十七年元月廿六日∼二月十四日（09 : 00 ~ 21 : 00）

地點：台中市西區英才路600號　大墩藝廊（週一休館；春節二月六日∼八日休館；九日十日 09 : 00 ~ 17 : 30）

  • 台中一中藝術中心巡迴展

時間：九十七年二月廿二日∼三月二十日

地點：台中一中　(04-2223-1232)

 

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這不只是一份刊物，更是我們對社會人群的一份關懷。

 

人文宇宙中華聖教會

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