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宣教事工的開始
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司布林
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使徒行傳第十三章1節~第十三章12節
這段聖經提到安提阿教會在禁食禱告,正禱告的時候聖靈分咐要派巴拿巴和保羅出去做神召他們的工作,神召他們做什麼工作呢?當初掃羅遇到耶穌之後眼睛不能看
見,神差派亞拿尼亞來幫他禱告時就曾跟亞拿尼亞說:「他是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王,並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他,為我的名必須受許
多的苦難。」上帝一開始揀選掃羅時,就要他在外邦人、君王和以色列人面前宣揚神的名,現在他們在安提阿的服事告一段落了,他們要出去為神工作。


相信巴拿巴和掃羅在安提安的服事也很有果效,所以人才會特別稱呼他們是基督徒,但是神卻要改變他們的服事。在安提阿的服事中,巴拿巴可能是最重要的領袖,
而掃羅是最不重要的,這是由他們的名字排序看出來的,但是在他們出去宣教的過程中就發現,掃羅出去宣教之後所展現的才幹絕對不是他在安提安時可比的,他真
的做到神要他去做的工作之後,他的生命之後被真正點燃。可能我們現在的工作與服事是很不錯的服事,但是神卻可能要我們去做祂真正的心意,我們應該隨時預備
好,往神所要我們去的地方前進。

禱告是我最需要加強的,神的做為常在禱告時發生,五旬節聖靈降臨也是在他們禱告的時候發生,這第一次的宣教工作也是在禱告的時候知道神的心意,我們真的應該更多地在禱告中尋求神的旨意,願神的旨意彰顯在我們身上,也彰顯在我們所處的環境中。


拿巴和掃羅得到聖靈的差遣之後很快地出發,他們從西流基坐船到塞浦路斯這個小島,他們到了塞浦路斯的撒拉米之後就開始在猶太的會堂裡傳道,一開始他們的宣
教是離開他們所住的地方,但是他們仍然先找自己熟悉的同胞傳福音,就像中國人搬家之後,到陌生的地方可能還是會先找那地的中國人交往一樣。


趣的是在這裡多提到一個名字,就是稱為馬可的約翰,他是巴拿巴的表弟,之前五旬節聖靈降臨時大家在禱告的地方可能就是他家(馬可樓),彼得被抓時,大家禱
告的地方也是他家。巴拿巴和掃羅在耶路撒冷辦完事之後就帶他回安提阿,這次他跟著巴拿巴與掃羅一起出來服事,也許是他也熱心服事上帝,只是他似乎不在上帝
呼召的名單之內,服事沒多久之後,他就回去了(半途而廢),這讓人想到,服事上帝還是要按著祂的心意,照著神的呼召來服事,否則恐怕會自找麻煩。


帝在差派人出去傳道時,就是差派教會裡面最重要的領導者出去,當時巴拿巴與掃羅都是教會裡面重要的領導者,對教會來說是非常重要的人物,上帝不差遣無關緊
要的人,而是差遣核心的人物出去,所以教會的領導者不要只要發命令,因為上帝要差遣的就是領導者。我也想到直奔標竿的作者華理克牧師所說的,教會要幫助在
外圍的人往核心裡面移動,從群眾、會友、服事者、核心同工等等移動,而將最核心的同工差遣出去服事,看來這個原則應該符合上帝做事的原則才對。


拿巴和掃羅在塞浦路斯的各個地方傳福音,後來到了帕弗,這裡應該是羅馬總督府的所在,在那裡遇到一個行法術的人,叫做巴耶穌(聽說這個名字是耶穌的兒子,
就像巴拿巴是拿巴的兒子一樣),這個人是猶太人且自稱是先知,他常跟總督士求保羅在一起,總督保羅是個明理的人,他們請巴拿巴和保羅來講上帝的道,有時會
想:哇!這位總督對福音的態度也太友善了,現在我們很少遇到主動邀請牧師來講道的未信者,當然,偶爾也會遇到有人跟我們要聖經,願神祝福這些主動追求真道
的人。

這時巴耶穌就反對,他不希望總督接受信仰,我常覺得「朋友」的影響很大,朋友有好有壞,有時候我們向一些人傳福音,他本身傾向於接
受,但是他身邊會有些人阻止與反對,這些人總是以關心的口吻直接、間接表示反對,但實際上真的是關心嗎?我心裡有不少懷疑,有可能那只是他們的信仰,更有
可能是像巴耶穌的情形,這個巴耶穌為何反對總督信耶穌呢?因為這樣就使他自己的地位一落千丈,原先總督與他的交情很好,若總督改變信仰,就會開始與其他人
的交情超過他,人的危機感使他強烈表達反對。有時我們對朋友的關心真的要有所分辨,哪些人是真心關心我們的,哪些人只是想要展現他們的影響力,而不是真的
渴望神的旨意彰顯在我們身上,不是真的希望我們變得更好。

聖經說這個巴耶穌是行法術的以呂馬,以呂馬就是行法術的意思,應該是不同語言之
間的音譯。有時我會聽到一些基督徒說到:上帝在做工、魔鬼也在做工。在傳福音的事上,有時會遇到困難與攔阻,有基督徒會講這樣的話,表示這些攔阻是魔鬼阻
止人來信主。雖然我相信魔鬼的勢力不小,也不願意人相信耶穌,但是我總覺得將所有的困難或挫折都解釋成魔鬼的工作並不好,終究我們相信上帝在掌權,神會叫
萬事互相效力、讓愛神的人得著益處,就是按祂旨意被召的人,我相信困難與挫折也是神要使用來使人蒙福的途徑,仰望上帝、一起在困難中經歷上帝的做為才重
要。

這時聖靈充滿在掃羅(又名保羅)身上,於是保羅就瞪著他,對他說:你這個魔鬼的兒子、各樣正道的仇敵,你混亂上帝的道還不停止嗎?現
在上帝要懲罰你,讓你眼睛瞎掉,暫時看不見日光。聖靈的恩賜隨自己的意思賜給各人,聖靈的能力也是如此,並不一定就降在比較大的領袖身上,在巴拿巴與保羅
被差派出來時,巴拿巴是主要的領導者,但是後來聖靈的能力明顯在保羅身上之後,似乎保羅變成主要的領導者,這種轉變是很微妙的,但是很多心胸不夠寬闊的領
導者對這種情形非常的抗拒,因為被取代的領導者會有很大的危機感,覺得自己的地位、價值似乎都要被取代了,但是好的領導者知道能夠帶出更好的領導者才是自
己的價值所在,好的教會領袖也渴望看到上帝的心意成就,而不是自己的野心彰顯而已。希望教會的領袖都能夠成為好的領導者。

使徒行傳一章八
節提到:聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。在教會中常強調聖靈充滿,只是我總認為聖
靈充滿在人身上的最主要目的之一就是要作耶穌的見證,也因此在傳福音的時候最需要聖靈充滿,因為那是見證耶穌的時候。在使徒行傳的記載中也常看到這種情
形,保羅在這裡被聖靈充滿所說的話,也正是為叫士求保羅信主的緣故,因此他放擔說巴耶穌將要眼瞎,結果真的照他所說的,巴耶穌眼睛看不到,到處請人拉著他
的手幫他帶路。突然眼睛看不到是很大的問題,這時不知巴耶穌會不會反省,保羅所傳的是真神、他自己真的成為真神的仇敵嗎?還是巴耶穌只想到自身的羞辱:保
羅這樣讓他出醜,從此之後總督大約不會再理他了,他要怎樣才能挽回他的地位與好處呢?哎!以我對人性的了解來看,似乎後者是更常發生的。只是聖經中沒有再
記錄到巴耶穌的事蹟,因為不知後來他的情形如何,無論如何,我們都該希望罪人能夠悔改。

從這個時候開始,聖經就用保羅的名字來稱呼原先的掃羅,聖經沒有提到他為何要改名為保羅,我看原文字典中有提到保羅的名字有「小的」、「少的」的意思,可能是像保羅所強調的,他原是使徒中最小的,如同未到期而落的胎一樣。


督士求保羅看見所發生的事情,就信了主的道,所發生的事讓他覺得很希奇。如果我在現場也一定會覺得很希奇,因為竟然憑著保羅的一句話,就讓敵對的人眼睛瞎
掉,只是如果這個眼睛瞎掉的人是我朋友的話,我好像也該關心一下,或許總督未必真的當巴耶穌是朋友吧!?有時也在想:因為看到神奇的事而信的人,需要在真
理上得到更多的造就,否則以後沒有看到更神奇的事情,恐怕他會開始懷疑:當初的事是不是真的?巧合?要跟隨上帝不能只憑神蹟,必須認識真理,而且必須與上
帝建立關係,這樣才能長久跟隨上帝、服事上帝。

願上帝幫助我們,能常在神的恩典中長進,並且服事祂、得祂的喜悅。



我是司布林(spring)啦!
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