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唯物論、唯心論、相對主義、實用主義、個人主義的介紹 by胡卜凱
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唯物論、唯心論、相對主義、實用主義、個人主義的介紹 by胡卜凱

http://forums1.chinatimes.com/dailytalk/Forum.asp?ArticleID=656007&History=0&Page1=1#10

一個人的立場和基本假設,主要從文化或社會建構而來。也就是說,它們是一般人在小時候,被父母、老師灌輸來的。當然,人有大腦,所以多多少少會根據自己日後的經驗,加以修正。因此:

1.
不同的立場和基本假設,就它們本身而論,無從比較軒輊。只有當考慮各人的目的和當時(各人所有)的物質條件(資源),以及(各人面對的)客觀現實(如有沒有其他人有相同目的)的時候,我們才能在不同的立場和基本假設間,決定那些比較有效率或效能。(事先判斷或事後評估。)
2.
立場和基本假設,即使用同一個指號來表示(如「自由」、「真理」、「愛情」),每個人對它們都有各自不同的了解或詮釋。這是為什麼在進行有目的性的對談(溝通)之前,大家比對一下各自的了解(定義),可以避免許多廢話或不必要的爭執。


我以下節錄一篇舊作(已略做修改),請參考。

唯物論(物性主義)的含義是:

a.
我們活在一個由物質構成的世界。
b.
原則上,我們可以用物質因素來解釋所有的現象和過程。

「唯心論」有很多種說法,例如:

a.
孟子的「人性本善論」、王陽明(?)的「良知論」、康德的「先天概念(範疇)論」等等。
b.
佛家的空觀(中觀)和唯識論。
c.
認為人可以「只」用自己的意識來改變事物;外在事物因為人的意識而「存在」;或外在事物因為各人的意識而會有不同的性質或形象等看法。
d.
認為人有超自然的靈魂、精神等等看法。

對一個人來說,要接受「唯物論」或「唯心論」(或其他任何一種說法),其實要看那何者比較跟他/她已接受的其他各種說法相容。而一個人已接受的其他各種說法,是從小被灌輸的。

現在介紹我的看法。先從以上「唯物論」的第一個說法談起。它的另一個表達方式是:

「我們活在一個『客觀』的世界」。

「客觀」指的是下列這種性質:

在一個共同接受的架構內,使用同樣的驗證方式或推理規則,我們可能得到近似的結果或結論。

各種「唯心論」有一個共同的特點,就是認為:

「事物」在「客觀」性之外,有由各人來決定的「主觀」性。現象學稱之為「意識指向性」和「意義『被』賦予性」(1)

「唯心論」所說的「主觀」性(或「意義被賦予性」),我認為是人們對同一個「客觀事物」(如物體、現象、或事件)的詮釋、解讀、和取得的印象。它受到各人生理結構、文化背景、和生活經驗的影響和限制。這種「主觀」性,屬於(各人)對「客觀事物」的詮釋、解讀、和取得的印象;換句話說,它屬於從事詮釋、解讀、和取得印象的「人」。而不屬於被詮釋、被解讀、或被觀察的「事物」。例如:

張三說:「李四很瀟灑」,王五說:「李四流裏流氣」。

「瀟灑」或「流裏流氣」是「主觀」性質,是張三或王五對李四的「印象」;是張三或王五所下的判斷。李四本人只有身高、體重、臉形、髮型、說話方式、臉部肌肉的運動模式等「物質」性質。「瀟灑」或「流裏流氣」,都不是李四的「性質」。它們由別人所用的判斷基礎及尺度來決定。

因此,我認為事物的「主觀」性只存在於想像或夢境。如果有人把這種「主觀」性使用在論述中,把它們和事物的物質性質相提並論,給予同等的「真值」(胡卜凱,2002b),我把這類論述稱為「主觀論述」。用普通話來說,我會稱它們為幻想、囈語、欺騙、或意識型態等。

以上第二個說法(「原則上,我們可以用物質因素來解釋所有的現象和過程。」)說的是:

雖然我們目前不能用物質因素來解釋所有的現象和過程,但這只是因為人類還沒有掌握全部的知識,並沒有必要在物質因素這個「假設」外,另外去假設「心靈」或「精神」之類的因素。後者也許能解釋某些目前我們不能用物質因素解釋的現象或過程,但接受它們存在,會使其他我們能用物質因素解釋的現象變成無法解釋。

就知識來說,物性主義和相關的假設,提供了一個討論的基礎和判斷的尺度。如果自然科學研究的對象是客觀世界,如果研究自然科學的目的是解決和人類生活有關的問題,(如能源、食物生產、通訊方法等);那麼我們可以就同一個現象,來比對和驗證試圖解釋它的各種理論,看那一個更合用或更能幫助我們達到解決問題這個目的。目前世界上充滿了根據自然科學理論所發展出來的技術成果,(例如電腦、大哥大、或DVD);因此,拿「說法」或「故事」來描述自然科學的理論和知識,不是一個面對現實的做法。

接受物性主義,我們會接受「客觀」現實的存在,面對它們來討論或處理社會議題。如果不接受「客觀」現實的存在,從過去的經驗來看(如土法鍊鋼),解決這些社會議題的或然率和瞎貓抓到死老鼠差不多。(胡卜凱 2002a)

此外,請參考(胡卜凱 2005)


附註:

1.
BrentanoHusserlintentionalitaet(德文)的時候,它表示兩個意義:a. 就人來說,這個「指號」表達:人的「意識」具有「指向性」。即當我們思考(或動情)時,我們一定有一個思考(或動情)的「對象」。b. 就人思考(或動情)的「對象」(即外在或客觀事物)來說,intentionalitaet表達人的「意識」,具有「賦予」(或決定)該「對象」(對思考者而言)的「意義」的能力。因此,就該「對象」來說,這個「指號」表達:(該「對象」有)「意義『被』賦予性」。用一個粗俗的例子來說,某影藝人物(對象)之所以「紅」,是因為他或她有很多想「上」他或她的粉絲()。德文的「意圖」,有另一個字表達。所以現象學中的intentionality,並沒有中文「意圖」的意義,而英文中的intentionality沒有以上所述的第二個意義(Searle 1999: Chapter 4)。從英文入手研究現象學的人,往往忽略這兩點。

參考文獻:

* Searle, J. R. 1999, Mind, Language, And Society: Philosophy In The Real World, Basic Books, NYC
*
胡卜凱 2002a,《發刊詞我的論述架構》,http://www.fokas.com.tw/ - 知識區,第27頁或以後。
*
胡卜凱 2002b,《評《另類哲學:現代社會的後現代化》》,第3節,http://www.fokas.com.tw/ - 知識區,第27頁或以後。
*
胡卜凱 2005,《社會變遷 1 – 淺談認知科學和社會學》,http://www.fokas.com.tw/ - 知識區,第1頁或以後。

http://forums1.chinatimes.com/dailytalk/Forum.asp?ArticleID=656007&History=0&Page1=1#18

發刊詞我的論述架構

用「論述」代替暴力「鬥爭」,是人類有文明以後的特色之一。如果我們假設討論和判斷是有「目的」的行為,也假設討論雙方及讀者都有取得共識的需要,那麼,表明自己論述和判斷的基礎,有下列的實用性:


a.
了解彼此的論述基礎,雙方可以決定是否要繼續討論。
b.
如果雙方要繼續討論,知道彼此的論述基礎,才有取得共識的可能。即使不能取得共識,雙方也知道徵結何在,可以試圖取得共識。
c.
了解論述者的基礎後,讀者才能決定是否接受論述者的意見。

這個廣場的主要活動是討論知識和社會議題。「相對主義」(Harré/Krausz, 1996)、「物性主義」(Wilson, 1998)、「實用主義」(Menand, 1997Rorty, 1982)、和「個人主義」四個觀點構成我論述和判斷的基礎。(我有時以架構、參考座標等來表示它)。以下簡單的說明它們。(我有時以立場、基本假設等來表示觀點。)

1.
相對主義


我們要描述一個地點的位置,通常需要一個定點和方向。在幾何或物理學上,這個定點和方向合起來構成一個指示位置的參考座標。當我們使用不同的參考座標時,我們可能要用不同的表達方式來指示同一個地點的位置。我們不能說那一個表達方式對,那一個錯。但我們可以決定用那一個表達方式來指示,會比較簡單、清楚、或省錢。這是我對「相對主義」一個簡單的詮釋。

任何論證的過程,都需要一個或一些基本假設。如果這些基本假設是論證過程或系統的一部份,這個論證是所謂的循環論證,或得到的結論是個分析判斷(Kant, 1977)。它們並不具有「絕對」的性質。如果這些基本假設在引用它們的論證過程或系統之外,則它們是從另一個論證過程或系統推得的。同樣的,(就第二個論證過程而言),它們或者是循環論證、或者是分析判斷,或者是從第三個論證過程或系統推得的。這樣推下去,到最後總有一個基本假設的本身無法被論證,而只能被「接受」或「認定」。所謂「自明」的「真理」,實際上是無法被論證的「認定」,或人們習以為常的經驗法則。(如果一個命題能被論證,一個哲學家或科學家決不會用「自明」的說法來宣稱它的「真理」性)。一個人要有一個或一些尺度,才能下判斷。和上述的基本假設一樣,說到最後,總有一些尺度無法被論證,只能被「接受」或「認定」。它們也同樣的不具「絕對」性。基本假設和判斷的尺度,構成研究學問或討論議題的基礎。既然學問或論述的基礎,不具有「絕對」性,就其本身而言,這些學問或論述也不具有「絕對」性。只有「相對」於另一個(被接受或認定的)架構和尺度,我們才能談論學問或論述是否嚴謹或成立。這個觀點,是我對「相對主義」的第二個詮釋。

從文化研究(Alasuutari, 1996Turner, 1996)的立場來看,相對主義說的並不是「世界上沒有是非對錯」。它說的是:一個人思考的架構(1),在他/她的文化情境和個人經驗的制約下,逐漸形成。這個架構包括一個人的立場、程序(或方法)、意義、價值、和標準等等。一個人的判斷和選擇都在這個架構中進行。不同架構內的價值系統,只適用於各架構內(Angus2000)。換句話說,一旦一個人選擇了他的架構,他可以判斷是非對錯。但他的判斷,只有「相對」於他的架構,才有意義。只有「相對」於被選為標準的第三個架構,我們才能比較兩個不同的價值系統。這是我對「相對主義」的第三個詮釋。

一般的教條主義者或絕對主義者,只不過「認定」他們自己所「接受」或「認定」的觀點是「真理」、「神主牌」、或「絕對正確」而已。這類觀點包括「聖誕老人存在」、「一個中國」、或「把中華民國改稱台灣,就可得到國際承認」等說法或「故事」。「真理」其實只是個一些人插在自己頭上,或貼在自己所接受的「說法」上的標籤。你到文具店裏,20塊錢可以買一打這種標籤。我是個相對主義者,所以,當我使用「真」、「假」、「對」、「錯」來形容一個觀點或說法時,我一定會說明我思考的架構是什麼。

2.
物性主義

物性主義的含義是:

a.
我們活在一個由物質構成的世界。
b.
原則上,我們可以用物質因素來解釋所有的現象和過程。

表達第一個說法的另一個方式是:我們活在一個「客觀」的世界。「客觀」指的是下列這種性質:在一個共同接受的架構內,使用同樣的驗證方式或推理規則,我們可能得到近似的結果或結論。人們對同一個「客觀事物」(如物體、現象、或事件)的詮釋、解讀、和取得的印象,受到個人的生理結構、文化背景、和生活經驗的影響和限制。我把它們稱為「主觀」的。這種「主觀」性,屬於詮釋、解讀、和取得的印象;它屬於從事詮釋、解讀、和取得印象的人。它不屬於被詮釋、被解讀、或被觀察的「事物」。例如:張三說:「李四很瀟灑」,王五說:「李四流裏流氣」。「瀟灑」或「流裏流氣」是主觀性質,屬於張三或王五對李四的「印象」;屬於張三或王五所下的判斷。李四只有身高、體重、臉形、髮型、說話方式、臉部肌肉的運動模式等「物質」性質。至於「瀟灑」或「流裏流氣」,都不是李四的性質。它們由別人所用的判斷基礎及尺度來決定。

如果「主觀」指的是人可以「只」用自己的意識來改變事物,或它們會因為各人的意識而有不同的性質或形象,這種屬於「事物」的「主觀」性,只存在於夢境或想像。如果有人把這種「主觀」性使用在論述中,把它們和事物的物質性質相提並論,給予同等的「真值」(胡卜凱,2002),我把這類論述稱為「主觀論述」。用普通話來說,我會稱它們為幻想、囈語、欺騙、或意識型態等。

第二個說法說的是:雖然我們目前不能用物質因素來解釋所有的現象和過程,但這只是因為人類還沒有掌握全部的知識,並沒有必要在物質因素這個「假設」外,另外去假設「心靈」或「精神」之類的因素。後者也許能解釋某些目前我們不能用物質因素解釋的現象或過程,但接受它們存在,會使其他我們能用物質因素解釋的現象變成無法解釋。

就知識來說,物性主義和相關的假設,提供了一個討論的基礎和判斷的尺度。如果自然科學研究的對象是客觀世界,如果研究自然科學的目的是解決和人類生活有關的問題,(如能源、食物生產、通訊方法等);那麼我們可以就同一個現象,來比對和驗證試圖解釋它的各種理論,看那一個更合用或更能幫助我們達到解決問題這個目的。目前世界上充滿了根據自然科學理論所發展出來的技術成果,(例如電腦、大哥大、或DVD);因此,拿「說法」或「故事」來描述自然科學的理論和知識,不是一個面對現實的做法。

接受物性主義,我們會接受「客觀」現實的存在,面對它們來討論或處理社會議題。如果不接受「客觀」現實的存在,從過去的經驗來看(如土法鍊鋼),解決這些社會議題的或然率和瞎貓抓到死老鼠差不多。

3.
實用主義

人是不是有求生的本能,一時尚無定論。但求生是生物界很普遍的現象則毋庸置疑。因此,「多數生物有求生這個目的」的命題,可以做為討論人類活動的基本假設之一。「達到(求生)目的之程度」可以做為判斷人類活動的一個尺度。對發展中和已發展地區的民眾來說,「求生」過於籠統,也不再是最迫切的目的。我們通常用較具體的,容易掌握的,和「求生」有關的許多次級「目的」來代替它。以後者做為討論人類活動的基本假設,以達到這些目的之程度做判斷人類活動的尺度。

「資源」有限也是個很普遍的現象。如果以「達到某些目的」做為論述的基本假設,「效能」可以做為一個判斷(衡量)的尺度。當我們選擇了「效能」做判斷的尺度以後,我們可以推出「理性」、「平實」、「一致」、等指導活動的原則。這個觀點,是我所了解的「實用主義」。當然,一個人不一定要選擇「求生」或任何其他的目的,但我們要考慮「求生」可能是多數人(有意識或無意識)在追求的目的。一個人不一定要選擇「效能」做判斷的尺度,但在資源有限的情況下,談「目的」而不談「效能」,在邏輯上是自相矛盾的。

4.
個人主義

個人主義的含義是:


a.
做為判斷的基礎,個人和社會之間,個人佔著優先順位。
b.
只有個別的生物才有意識,只有個人才能從事有意識的活動。

我接受相對主義的觀點,當然不會是個絕對個人主義者。實際上,沒有社會(一個人的父母和他們存活的環境),個人不可能出現。反之,沒有個人,社會也不可能存在。(想一想消失的文明社會或西部小說中的死城)。因此,個人或社會誰先誰後的說法,都沒有「絕對」的理論基礎。「個人先於社會」是我的選擇。我的理由是:只有當「個人先於社會」,個人才有以暴制暴的「權利」或「正當性」(2)

第二個說法,不在一般關於個人主義的論述中。我要說的是:許多研究社會科學或人文科學的學者,常常因為有意無意的使用「擬人化」的論述方式,把思考方向或思考結果搞得不合邏輯(3)(也許這樣大眾才比較容易上當)。我在這裏提供各位20字真言:「意識無意識,國家無需要,社會無公義,制度不打壓」。只有「人」才有意識,才有需要,才會假公義之名,滿足私利,才會設計制度來打壓其他的「人」(也就是你和我)。下次你再聽到有人說:「國家需要如何如何」時,你可以將它翻譯成:「我(說話者)需要如何如何」。如果你也剛好「需要」如此這般,那你們正好相見歡。如果你並不「需要」如此這般,你大可不必因為她拿「國家」當「我」的代名詞,就幫著她數鈔票。同樣的,有些人喜歡說:「制度就是如此」。如果你覺得這個「制度」在打壓或剝削你,你要了解,打壓或剝削你的不是這個「制度」,是設計這個制度的「人」或「一群人」。除非此「人」是白痴,我敢打賭,99%的情況下,他們做這樣設計,一定有私人的目的。(例如打壓或剝削你、我)。他們這樣做,並沒有,也不需要任何「權利」或「正當性」,只要他們掌握權力就可以了。你大可不必因為他們拿「國家」(社會、憲政、法律等亦同)當冠詞或當「我」的代名詞,就幫著他們數鈔票。你可以選擇在這個「制度」外生活,你也可以選擇顛覆、打破、或重新設計它(4)

5.
論述程序


如果論述的目的是取得共識,我認為遵守理性、平實、和一致等遊戲規則比較有效能。就社會議題來說,我的論述程序大致如下:

a.
說明我用來分析一個議題的基本假設
我對社會活動的假設是「眾人的目的是求生、從事與求生有關的活動、或取得與求生有關的物質」。
b.
說明我用來分析議題的概念
我接受「政治是管理眾人的事」和「政治制度是一種生活方式」這兩個說法。
c
分析政策推動(或宣導)者論述的「根據」
我會以經驗及邏輯規則來討論政策推動者所引用的事實,是否和他們的立場、政策、和目的有相關性。目的指的是他們所宣稱要達到或企圖要達到的目的。
d
分析一個政策的「效能」
我會根據現實、經驗、和學理來討論一個政策有多少機率達到它的推動者宣稱要達到的目的。

6.
結論

以上介紹了我論述的基礎或架構。我的意見,大致根據它們,然後參考現實情況和過去的經驗,在傳統的邏輯規則下推論而來。你可以用是否合客觀現實、是否合邏輯規則、和立場及結論是否一致來檢驗它們。我不期望你一定同意我的見解,但我希望你願意用同樣的尺度,檢驗你自己的見解,或你所接受的意見。我也希望你在表達意見前,說明你論述的架構和判斷的尺度。

註:

1.
活動(行為)的「目的」是此類架構的另一個向度,見本文第三節。
2.
這並不是說以暴制暴需要「權利」或「正當性」。成者為王,敗者為寇的現實,說明了「權利」或「正當性」只是學者(文人、知識份子、),從事意識型態鬥爭時,各自加油打氣的口號。我認為古今中外大約90%以上所謂的「知識份子」,都只是為了混飯吃而在從事一種職業。這90%中,大約30%以上的人,做的是和小弟,圍事、或打手同類型的工作。只是前者用「說法」或意識型態,後者用武士刀或烏茲槍而已。


本文於 修改第 2 次

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